Le parti maoïste

Le Parti maoïste

Ajith

2009

    Quelles devraient être les qualités d’une organisation pour devenir l’avant-garde d’une société et d’humains nouveaux, quelles devraient être les méthodes de construction du parti correspondantes, quelle devrait être la position du parti dans la dictature du prolétariat? Un parti prolétarien peut-il conserver ses qualités communistes aujourd’hui sans devenir un parti maoïste? Le parti maoïste est-il juste un autre nom pour le parti communiste? Ou contient-il quelque chose de nouveau, dans sa nature même et ses méthodes de travail?

    Dans l’ère capitaliste, les classes (ou sections en leur sein) expriment et réalisent leurs intérêts principalement à travers l’instrument du parti politique (une organisation sociale). Marx a souligné la nécessité pour le prolétariat de former son propre parti afin d’atteindre ses objectifs, en luttant contre les classes ennemies. Cela a été développé comme une théorie scientifique, vérifiée et établie par la pratique, par Lénine. Le concept de parti léniniste repose essentiellement sur les révolutionnaires professionnels; ceux qui se consacrent totalement à l’activité révolutionnaire, qui en font leur métier. Il a été critiqué que cela mène à une élite qui domine le prolétariat. En outre, le point de vue de Lénine selon lequel les travailleurs ne peuvent pas parvenir seuls à l’idéologie guidant leur libération, sa proposition selon laquelle elle doit être atteinte de l’extérieur, ont été remarqués comme une célébration de l’élitisme. Le concept du parti léniniste est accusé d’être l’expression concrète de cet état d’esprit qui sous-estime le potentiel des travailleurs. Certains prétendent que les défauts qui accompagnent cette conception du parti ont été tenus en bride par les qualités personnelles de Lénine de son vivant, mais qu’ils ont éclaté dans une monstrueuse danse de la mort sous Staline. (Pearson, Mathrubhumi – 87/3, 29 mars 2009)

    Commençons par nous familiariser avec les luttes idéologiques qui ont eu lieu sur cette question pendant la période au cours de laquelle le concept du parti léniniste a pris forme. Son point de départ a été le débat au deuxième congrès du parti communiste russe non divisé (alors connu sous le nom de Parti Ouvrier Social-Démocrate Russe) sur la question de la constitution du parti. Les partisans de la droite (Trotski aussi en faisait partie) ont accusé le projet de statut de Lénine de promouvoir une centralisation extrême. Même son insistance sur les critères d’adhésion qui rendaient obligatoire la participation à un comité du parti et la participation à sa pratique était, à leur avis, un exemple de centralisation non souhaitée. Leur contre-proposition aurait autorisé quiconque aiderait le parti à en être membre. Ils en feraient ainsi une organisation informelle de militants à temps libre. C’était le nœud de la différence entre Lénine et ses adversaires.

    Lénine a clairement compris la nécessité d’une organisation composée de personnes prêtes à être des activistes de première ligne au sein d’un mouvement révolutionnaire visant à prendre le pouvoir, à ceux qui ont consacré leur vie entière à cette tâche et ont ainsi acquis les qualités et les compétences de leadership nécessaires. Le concept de son parti est né de cette vision. La situation spécifique de la Russie tsariste, qui excluait toute activité ouverte et obligeait à échapper constamment à la police secrète, a certainement été un facteur d’influence majeur à cet égard. Lénine insiste sur le fait que l’organe dirigeant du parti doit jouir d’une centralisation totale et sur la stricte division des tâches – presque comme la division du travail dans une usine moderne – entre différents comités du parti et membres des comités. Mais il faut aussi noter qu’une rupture par rapport au concept de parti de la 2e Internationale était implicite dans cette approche, bien que le contexte immédiat qu’elle aborde soit celui de la situation en Russie. C’est là que Lénine se sépare de ses contemporains sur la question du parti. Laissons de côté les attaques inconditionnelles de droite, développons cela en entrant dans les critiques de Rosa Luxembourg, ainsi que de Trotski (qui a passé un certain temps dans le camp révolutionnaire).

    Luxembourg a qualifié Lénine de représentant de la tendance “ultra-centraliste” au sein du mouvement révolutionnaire russe. Cette critique reposait sur sa vision de la relation entre le mouvement de masse révolutionnaire et le parti. Luxembourg a fait valoir que «le centralisme au sens socialiste n’est pas une chose absolue applicable à quelque phase que ce soit du mouvement ouvrier. C’est une tendance qui devient réelle proportionnellement au développement et à la formation politique acquis par les masses laborieuses au cours de leur lutte. “; «Le fait est que la social-démocratie n’est pas liée à l’organisation du prolétariat. C’est elle-même le prolétariat. Et pour cette raison, le centralisme social-démocrate est fondamentalement différent du centralisme blanquiste… Il est, pour ainsi dire, le « auto-centralisme » des secteurs avancés du prolétariat. C’est la règle de la majorité au sein de son propre parti. ” (‘Problèmes organisationnels de la social-démocratie russe’) Ce récit, qui met l’accent sur le caractère volontaire de la centralisation d’un parti communiste, efface plus ou moins la différence entre la classe et ses éléments avancés, entre le parti et le vaste mouvement révolutionnaire. Bien que le mot utilisé par Luxembourg soit « auto-centralisme », il devient en réalité synonyme de « spontané ». Ce qui ressort de cette démarcation est aussi visible dans la contestation de Trotski “Si la division du travail peut être considérée comme un principe d’organisation, elle ne peut se faire que dans une usine, mais jamais dans un parti politique quelconque, encore moins dans les nôtres. N’est-il pas évident pour nous que le « principe » de la division du travail n’est en aucun cas caractéristique de l’organisation qui s’est donné pour tâche de développer la conscience de classe du prolétariat ?” (‘Nos tâches politiques – Partie 3, Questions d’organisation’)

    Lénine n’a pas nié le caractère volontaire de la centralisation du parti. Ce n’est pas imposé, mais volontairement accepté; consciemment repris par tous avec les intérêts de la révolution à l’esprit. C’est le concept de Lénine sur la centralisation volontaire. Contrairement à la “tendance” de Luxembourg, qui doit être réalisée au fil des luttes, pour Lénine, les méthodes d’un parti centralisé, y compris sa division des tâches, doivent être consciemment établies et entraînées dès le début. Pourtant, cela n’annule pas la positivité de la spontanéité révolutionnaire.

    Pour répéter, le point de départ de Lénine était le type d’organisation nécessaire pour organiser et mener à bien la révolution. Il est arrivé à une solution en évaluant la situation concrète de l’ennemi et du peuple, plutôt qu’en partant d’une notion préconçue de révolution ou du prolétariat et de son développement. Ainsi, lors du soulèvement révolutionnaire de 1905, au lieu de la centralisation la plus stricte et du recrutement surveillé qu’il avait privilégiés jusque-là, Lénine a plaidé en faveur de formes d’organisation capables d’incorporer le plus grand nombre de masses ouvrières militantes. (Nouvelles tâches et nouvelles forces, volume 8, pages 209-220)

    Ce n’était pas un cas de Lénine allant contre le léninisme, c’était le léninisme. Dans ce cas, il a été guidé par l’évaluation selon laquelle le zèle révolutionnaire des masses, vu dans cette situation, compenserait dans une large mesure leurs faiblesses idéologiques et politiques. Cela témoignait d’une foi profonde dans les masses et d’une compréhension dialectique de la relation entre les pas conscients et la spontanéité au sein d’un mouvement révolutionnaire. Il ne fait aucun doute que la centralisation léniniste et les principes d’organisation ne sont pas des absolus censés être mis en œuvre «indépendamment de l’étape». Sa division du travail n’abandonne pas la tâche d’élever la conscience de tous les membres du parti et de la masse la plus large possible.

    Le mouvement communiste international récent a-t-il abandonné le traitement exemplaire, dialectique, de Lénine sur le concept d’avant-garde et les méthodes d’organisation qu’il a élaborées? Il serait beaucoup plus profitable de prêter attention à de telles différences plutôt que de courir après les traits individuels des leaders comme le fait Pearson. Lénine s’inquiétait des dangers liés à l’uniformisation des statuts du parti bolchevique, quels que soient l’heure et le lieu. Dans un rapport à l’Internationale communiste (Comintern), Lénine a observé que ses principes d’organisation avaient une forte saveur russe et s’est demandé si des camarades d’autres pays seraient en mesure de le saisir correctement (Rapport au quatrième congrès de l’Internationale communiste, volume 33 pages 415 à 432). En ces jours de rupture hâtive avec les méthodes lâches d’organisation de la 2e Internationale, cette préoccupation n’attira pas l’attention. Dans le même temps, une centralisation plus stricte a été exigée du Parti Communiste Russe, devenu à ce moment-là un parti au pouvoir. L’unité de fer du parti était d’une importance cruciale pour l’existence même de l’État révolutionnaire. C’est dans ce contexte que le 10e Congrès du parti russe a décidé de mettre fin à tous les groupes du parti et à leurs publications, en dérogeant à sa pratique d’alors. Plus tard, c’est devenu l’une des bases des principes d’organisation du parti communiste.

    Tout au long de cette période, Lénine, le parti russe et le Comintern estimaient qu’une avancée révolutionnaire était imminente en Europe occidentale. Les événements politiques dans divers pays en ont témoigné. L’immédiateté de cette situation a certainement influencé la formulation des principes organisationnels. Cependant, la situation révolutionnaire qui se préparait s’est dissipée. À ce stade, Lénine a attiré l’attention sur la nécessité d’une évaluation approfondie afin de déterminer les étapes à venir, dans la situation de reflux. Mais avant de pouvoir affronter cela, il fut cloué au lit sous les balles d’un assassin et mourut. On ignore si la notion de parti et ses principes d’organisation faisaient partie des questions qu’il envisageait d’examiner. En tout cas, ce n’est pas ce qui a été vu plus tard. Les statuts et les méthodes de travail adoptés dans une situation particulière ont ensuite été théorisés de manière très mécanique.

    Le concept de parti monolithique de Staline occupait une place prépondérante parmi ses erreurs mécaniques. Tel était le modèle suivi par le mouvement communiste international – jusqu’à ce qu’il soit critiqué par Mao. La perspective de vénérer le parti en tant que puissance qui ne pouvait pas être mise en doute et qui était toujours correcte s’est renforcée. L’influence de la pensée mécanique, qui niait les contradictions internes et la lutte des classes dans le socialisme, était évidente dans le concept du parti de Staline. Il n’a pas été compris comme un espace de contradictions actives, comme une entité organique qui doit continuellement renouveler son leadership et sa pertinence dans la société en luttant contre les contradictions externes et internes. La lutte idéologique est devenue formelle. Le centralisme démocratique s’est figé dans des relations de domination et de soumission. Comme on pouvait s’y attendre, il existait une différence entre les partis au pouvoir et ceux qui luttaient pour l’obtenir. Dans ce dernier cas, la nécessité de maintenir la répression ennemie obligeait à compter davantage sur la population. L’autocritique, la rectification et les luttes idéologiques sur de telles questions ont animé l’atmosphère du parti. Pourtant, les conceptions monolithiques du parti étaient toujours présentes. La purge des membres a pris de l’importance, comparée à la rectification idéologique. Tant que le parti maintenait son orientation marxiste-léniniste, cela signifiait généralement la destitution de ceux qui avaient perdu leurs qualités communistes. Mais même à ce moment-là, l’idéologie a pris du recul dans tout le processus. l’aspect organisationnel s’est démarqué.

    Mao a rompu avec cette tradition négative et la pensée mécanique qui la sous-tend. C’était littéralement une reconstruction du concept d’avant-garde. Et cela a ouvert la voie à une compréhension plus profonde et plus riche du rôle dirigeant du prolétariat et du parti léniniste. Le départ de Mao de la pensée existante sur le concept de parti peut être vu dès le début. Son rapport sur le mouvement paysan du Hunan, écrit en 1927, observait que tout parti révolutionnaire qui ne dirigerait pas la paysannerie insurgée serait rejeté. Cette déclaration, que les paysans – considérés jusque-là comme arriérés dans la théorie marxiste – testeront et détermineront le caractère révolutionnaire d’un parti prolétarien, n’était rien d’autre qu’une subversion audacieuse de la pensée absolutiste sur le rôle dirigeant du parti communiste. Il a fourni un espace pour problématiser le rôle principal historique du prolétariat et le concept d’avant-garde.

    Bien que d’autres classes et couches sociales soient des partenaires importants du mouvement historique visant à détruire le capitalisme (sa phase la plus élevée de l’impérialisme), elles ne peuvent assurer un leadership. Dans chaque cas, la question de la libération est spécifique – la terre dans le cas des paysans sans terre, l’oppression de caste pour les Dalits, le chauvinisme masculin pour les femmes, l’oppression ethnique pour les Adivasis, l’oppression nationale pour les opprimés, la persécution religieuse pour les minorités, etc. Étant spécifiques, ils sont également partiels, dans le contexte de l’ensemble du projet révolutionnaire. Mais ce n’est pas la situation du prolétariat. L’esclavage capitaliste est différent des systèmes d’exploitation antérieurs tels que le féodalisme de caste. Il n’impose aux travailleurs aucune autre contrainte que les affres de la faim. Et puisque, en principe, ils sont libres, il ne peut y avoir de libération spécifique qui leur convienne. Toute forme d’exploitation et d’oppression doit être éliminée. Ainsi, l’émancipation de l’humanité entière devient une condition préalable à la libération de cette classe. Le rôle dirigeant du prolétariat découle de cette position sociale objective. Cela oblige le prolétariat à poursuivre la révolution jusqu’à la réalisation d’un monde débarrassé de l’exploitation.

    Si cette conception marxiste du leadership prolétarien est absolutisée, cela mènerait certainement à une réification. (Sandeepan, Munnaniporali, 131) L’histoire et le présent du mouvement communiste international illustrent tous deux l’émergence de telles équations mécaniques, où prolétariat = révolution et parti communiste = avant-garde. En revanche, les impulsions économistes souvent observées dans les couches supérieures du prolétariat, la passivité sociale engendrée par les politiques révisionnistes et réformistes qui renforcent cet économisme et les changements intervenus dans la nature du travail et des lieux de travail ont donné lieu à des vues qui abandonnent le concept de direction prolétarienne. Emportés dans la vague de la politique identitaire, ils pensent qu’à l’avenir, ces mouvements dirigeront le changement social.

    Nous avons donc les deux. D’un côté, la réification du prolétariat et du parti communiste, l’égoïsme qui hisse cette bannière pour justifier des besoins éphémères en tant qu’intérêts communs. De l’autre côté, l’appel léthargique de réduire notre vision à moitié, d’abandonner la noble tâche d’un monde sans exploitation puisqu’il ne s’agirait que d’un mythe. Le maoïsme coupe ce cercle vicieux. Le rôle dirigeant du prolétariat et la position d’avant-garde de son parti communiste sont des potentialités contenues dans des circonstances historiques. Ils ne peuvent être réalisés que par une intervention créatrice dans le moment historique d’une société donnée. Semblable à d’autres phénomènes, c’est aussi une unité de contraires. C’était là l’importance de l’avertissement de Mao dans le rapport de Hunan.

    On constate la continuité avec ceci dans l’observation de Mao, faite environ 50 ans plus tard, «la bourgeoisie est à l’intérieur même du parti». Il est parvenu à cette conclusion grâce aux expériences de restauration du capitalisme en Union soviétique et à la Révolution Culturelle déclenchée en Chine pour l’empêcher. C’est quelque chose qui ne peut pas être compris dans le concept de parti monolithique de Staline. La présence bourgeoise soulignée par Mao était différente de l’infiltration possible d’agents bourgeois et de la corruption de membres du parti. C’est ce que Lénine et Staline ont cherché à vérifier lors des purges. Mao parlait d’une nouvelle bourgeoisie. C’est le produit de relations de production capitalistes résiduelles telles que le droit bourgeois et le rôle dirigeant / politique du parti communiste dans la dictature du prolétariat; un élément inévitable du socialisme. Le facteur décisif dans la lutte contre cela sera la ligne idéologico-politique correcte traitant des multiples tâches de la poursuite de la révolution et de son développement ultérieur. Si une ligne révisionniste s’empare du leadership, la bourgeoisie deviendra dominante dans le parti. La couleur du parti et de l’état changera.

    Cela pose une autre dialectique de la position d’avant-garde du parti communiste. La source principale du danger potentiel que nous avons vu ci-dessus ne réside pas dans des influences externes. Il est contenu dans la révolution qu’il a menée, dans la société ainsi créée, c’est-à-dire dans l’apparition de l’unité des contraires engendrée par le succès de son entreprise d’avant-garde. Ce potentiel est le miroir opposé de celui qui mène l’avancée vers le communisme. La question de ce qui se réalisera dans une société socialiste donnée doit être réglée par la lutte de classe qui se déroule au sein du parti et de la société à chaque moment historique concret. Saisir le parti comme une unité d’opposés est le point de rupture pour établir fermement le concept de parti maoïste dans la théorie et dans la pratique.

    En prenant des leçons de la révolution chinoise et du mouvement communiste international, Mao a formulé un certain nombre de propositions sur le parti. Un thème constamment souligné est la nécessité de renforcer la conscience communiste de servir le peuple, en contrôlant les attitudes de supériorité dans les relations entre le parti et le peuple, les dirigeants et les grades. Cela ne nie pas le rôle ou l’importance du leadership. Mao était en contradiction avec une conception qui absolutisait le leadership et faisait des masses et des rangs des disciples, des instruments passifs. Il a rappelé aux communistes que, peu importe la nécessité des cadres, ce sont les masses qui exécutent les choses et que, par conséquent, il ne faut pas exagérer le rôle des cadres. Il insiste là dessus dans la relation entre le comité central et les comités inférieurs et entre l’État socialiste et le peuple. En l’absence d’informations de la part des échelons inférieurs, la direction centrale ne peut pas prendre les bonnes décisions. Parfois, une solution peut être trouvée au niveau inférieur lui-même, auquel cas la tâche du comité central est de la diffuser dans tout le pays. De telles observations de Mao renversent toute idée de leadership infaillible. Elles ont également contribué à faire ressortir la relation entre le principe d’organisation du centralisme démocratique et la théorie marxiste de la connaissance. Mao a souligné que la lutte contre la bourgeoisie n’était pas le seul élément de la lutte des classes sous le socialisme. Cela incluait des contradictions entre l’Etat socialiste et le peuple, et entre le parti et le peuple. Dans les années 50 même, il avait prévenu que le peuple enseignerait à ceux qui pensaient pouvoir le dominer, maintenant que le pouvoir était saisi. Il a plaidé pour le droit du peuple à la grève et à la protestation en déclarant que le parti communiste doit apprendre une leçon. (“Combattre les idées bourgeoises dans le parti”, “Discours prononcé à la deuxième séance plénière du huitième Comité central du Parti communiste chinois”, volume 5, ouvrages choisis)

    Ce qui frappe ici, c’est l’importance qu’il accorde à la lutte d’en bas, à l’initiative spontanée du peuple. Cette compréhension de la relation dialectique entre intervention consciente d’en haut et pression spontanée d’en bas, cette compréhension léniniste perdue par le mouvement communiste international dans l’interrègne, n’a pas seulement été reprise par Mao. Il l’a porté à un nouveau sommet en l’appliquant à la Révolution Culturelle, dans la lutte contre le danger de la restauration capitaliste. Mao a donc développé le concept du parti et l’a établi sur de nouvelles bases; pas sur certains traits de comportement individuels, mais sur de solides principes idéologiques et politiques.

    Dans quelle mesure le Parti communiste chinois dirigé par Mao pourrait-il assimiler cette nouveauté? C’est une question pertinente. Cela sert de base pour évaluer dans quelle mesure le mouvement international qui est apparu dans les années 1960, inspiré par la pensée de Mao Tsetung, ou les maoïstes qui revendiquaient une clarté plus profonde dans les années 1990, ont incorporé et actualisé le concept de parti maoïste. Le parti chinois a été forgé dans le moule de l’Internationale Communiste. Il convient de garder à l’esprit cet aspect, ainsi que son contexte de longue date de fonctionnement avec ses méthodes et son style, tout en cherchant une réponse à notre question. Comme nous l’avons noté, Mao avait commencé à rompre avec ce modèle dès le début. Mais sa nouvelle approche ne serait réellement établie que par le biais de la révolution culturelle. En fait, les enseignements de Mao sur le parti n’ont été systématiquement compilés qu’en 1973, dans le texte de Shanghai intitulé « Une compréhension de base du Parti communiste chinois ». (Trois ans plus tard, l’interdiction de ce livre a été l’un des premiers actes des routiers capitalistes qui ont usurpé le pouvoir !) On peut alors en conclure que le parti chinois était en train de subir une réforme en conformité avec l’approche maoïste, mais avec beaucoup d’inégalités dans ce processus même. En fait, cette nouvelle approche s’est développée en menant une pratique révolutionnaire tout en absorbant de nouvelles connaissances à partir de ses expériences.

    Mais il ne suffirait pas de marquer cette limite imposée par des conditions. Il y a aussi la question d’une rupture incomplète de l’approche du Comintern. Parmi eux, le culte construit autour de Mao mérite une attention particulière. Cette affaire de culte de la personnalité a été lancée par Staline, en totale opposition avec le point de vue de Lénine. Lorsque le dirigeant soviétique de l’époque, Khrouchtchev, prépara les bases idéologiques pour la restauration capitaliste en niant totalement Staline, sous prétexte de rejeter ce culte, Mao prit la défense de Staline. Mais cela a été fait avec des critiques marxistes sur les erreurs de Staline, différenciant ce qui doit être adopté de ce qui est rejeté. Nous devons nous demander si cela était complet. Les cultes de personnalité ne peuvent jamais être justifiés dans le marxisme. Mais au lieu de les rejeter totalement, Mao se contenta de critiquer leurs manifestations extrêmes. Bien que cela soit justifié en faisant appel à la situation complexe de la lutte de classe en Chine, il est inacceptable en principe même. La question n’est pas l’ampleur des éloges, ni même si quelqu’un mérite d’être loué.

    De tels cultes favorisent la conscience de l’infaillibilité d’un individu, un leadership et indirectement de ce parti ; Quelque chose rejeté par le concept du parti maoïste, mais vu dans l’adjectif du parti chinois, « toujours correct ».

    Des exemples contemporains de partis maoïstes justifiant leur culte de la personnalité en citant Mao attirent l’attention sur la nécessité de clarifier la situation.

    En général, dans quelle mesure les maoïstes ont-ils réussi à rompre avec le concept de parti Cominternien ? Combien de partis maoïstes forment-ils et dirigent-ils? Bien que personne ne puisse théoriser et légitimer ainsi le fait de s’écarter des masses et de les servir pour les dominer, on peut déjà le constater dans un certain nombre de cas. Foi aveugle dans le parti à la place de la loyauté du parti centrée sur la politique, croyance aveugle en l’infaillibilité du leadership et du culte, intolérance de l’opposition et de la critique, pragmatisme qui sanctionne toute méthode si elle est «pour le parti et la révolution» – de telles influences Cominterniennes sont communément observées dans les méthodes de travail et les approches. Le terme Cominternien est utilisé parce que ce ne sont pas des erreurs de Staline seul. En outre, ils contiennent des problèmes de toute une période de l’histoire du mouvement communiste international. Il faut ajouter qu’il y avait des problèmes de perspectives et de croissance. Parce que c’était un moment où l’idéologie communiste se répandait dans le monde entier, la formation de partis communistes était promue et un véritable mouvement révolutionnaire prolétarien international se forma. L’un des plus grands progrès réalisés par le maoïsme est sa rupture avec les mauvaises traditions de l’époque du Comintern, sans pour autant minimiser son rôle positif. Cela doit être approfondi davantage. Les partis maoïstes d’aujourd’hui sont, sans aucun doute, les continuateurs des partis communistes d’antan. Mais leurs fondements doivent être les sommets atteints par le maoïsme dans le concept d’avant-garde, et non les perspectives ou les méthodes de son passé.

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