Les Cahiers de Contre-Enseignement Prolétarien
#11 – La vie, l’évolution des espèces et le marxisme
3. Le marxisme peut-il contribuer à résoudre la crise du transformisme ?
Une théorie scientifique aussi importante que le transformisme ne pouvait naître et se développer dans un milieu économique quelconque. Celle-là le pouvait d’autant moins que, théorie biologique, elle a été invoquée souvent par des sociologues et des économistes soucieux de comparaisons et de justifications par analogie. En fait, si l’on examine son histoire et sa chronologie, la doctrine transformiste semble nettement liée à l’état économique bourgeois.
Les premières idées, encore très vagues et toutes théoriques, sur la transformation des êtres vivants se montrent au XVIIIe siècle, chez Buffon et chez certains encyclopédistes, en même temps que s’esquissent les doctrines politiques de la bourgeoisie.
Les travaux initiateurs d’Etienne Geoffroy Saint-Hilaire et de Lamarck sont strictement contemporains de la révolution française bourgeoise ou la suivent de peu : en 1796, mémoire de Geoffroy sur les Makis; en 1800 et dans les années suivantes, cours de Lamarck au Muséum; en 1809, Philosophie zoologique, de Lamarck; en 1815, Histoire naturelle des animaux sans vertèbres, du même ; de 1818 à 1822, Philosophie anatomique de Geoffroy ; en 1820, Système des connaissances positives, de Lamarck. Cette période correspond à l’accession de la bourgeoisie au pouvoir.
De même que la classe montante se heurtait à des résistances que devait briser la crise révolutionnaire de 1830, de même le transformisme ne s’imposait pas sans difficultés. C’est aussi l’époque de Cuvier, qui le combat avec acharnement, et d’ailleurs avec succès : les Leçons d’anatomie comparée datent de 1800; le Règne animal, de 1817; l’histoire naturelle des Poissons, de 1828.
La doctrine nouvelle s’affermit ensuite : à l’époque où Guizot lançait son appel à l’enrichissement, Serres, élève d’Etienne Geoffroy, publiait son Précis d’anatomie transcendante (1842), où il posait l’importante loi transformiste appelée plus tard « loi biogénétique fondamentale ». Mais c’est au moment de la grande prospérité bourgeoise, à partir de 1860 environ, que triomphe aussi le transformisme: l’ouvrage on fondamental de Darwin sur l’Origine des espèces est de 1859 ; Haeckel, qui fut le grand propagateur de la théorie, écrivit en 1868 son Histoire de la création naturelle. Peu après 1900, vers l’apogée du capitalisme, la biologie était tout imprégnée de pensée transformiste à peu près incontestée, qui finit par pénétrer dans l’enseignement officiel.
Et voici que, au moment où une crise sans précédent atteint le capitalisme et l’ébranle très fortement, le transformisme aussi subit la crise idéologique que nous avons précisée aux chapitres précédents! On peut se demander si le cercle vicieux où se débattent les transformistes n’est pas dû à leur impuissance à forger, dans le milieu où ils vivent, des conceptions scientifiques adéquates à la notion d’évolution.
Des économistes bourgeois, avons-nous vu, ont cherché des suggestions, au xix° siècle surtout, dans l’évolution biologique. Il serait dérisoire de procéder de même à l’heure actuelle, où la biologie piétine. Ce qui lui manque, c’est la notion d’une évolution prévisible, donc continue en quelque manière, et pourtant dépendant du milieu de façon assez directe pour que la conception reste scientifique. Or, l’évolution économique, telle que Marx l’a définie, répond à ces exigences : comprise de façon matérialiste, elle est pourtant assez continue pour que Marx ait prévu, plus d’un demi-siècle d’avance, l’actuelle décadence du capitalisme et l’avènement du socialisme.
Renversant les termes, on peut donc se demander si les suggestions de l’économie communiste et les formes de pensée nouvelles qui en découlent n’ont rien apporté de neuf en biologie, et si la science russe n’est pas actuellement mieux placée que toute autre pour fournir à cet égard des éléments constructeurs. Or, un récent travail, très court pourtant, de Lioubichtchef, permet de répondre affirmativement.
L’auteur russe cherche à analyser et à préciser la conception de l’évolution par la méthode dialectique, c’est-à-dire en lui opposant ses antithèses. Il en trouve quatre fondamentales, dont chacune peut, à son tour, être divisée en termes plus nuancés :
1. Évolution (ou transformisme) et constance ;
2. Évolution (ou préformation) et épigénèse ;
3. Évolution et révolution ;
4. Évolution et émanation (ou involution).
Nous laissons de côté, ici, cette dernière antithèse, dont l’étude nous entraînerait trop loin, mais nous examinerons brièvement les autres.
La première, entre évolution et constance, est celle qui a été discutée plus haut, au premier chapitre. Il faut conclure à son sujet, nous l’avons vu, que le transformisme est une réalité, mais non pas que les transformations se font sans cesse: on peut déceler, dans le fait même que les individus se groupent naturellement en espèces, un élément de constance qui est parfois oublié ou même nié par certains transformistes.
La deuxième antithèse, entre évolution et épigénèse est peut-être la plus surprenante pour un biologiste moderne. Le terme d’épigénèse s’oppose couramment à celui de préformation dans les travaux sur le développement des êtres à partir de l’œuf. Dans la conception de la préformation pure, l’œuf contient tous les germes des organes de l’adulte, qui n’ont qu’à se développer eux-mêmes, sans que le milieu influe sur eux: cela correspond, si l’on veut, pour le développement individuel, à ce que représente, pour la genèse des espèces, le mutationnisme le plus extrême. L’épigénèse, au contraire, fait intervenir, dans l’œuf en développement, des modifications progressives de forme et de structure, où influe le milieu extérieur: son analogue serait donc le lamarckisme.
Qu’il y ait, dans le développement de l’œuf, une large part de préformation, nul ne peut le contester: quel que soit le milieu où se fait le développement, on ne peut pas obtenir de l’œuf des êtres fondamentalement différents. Mais une certaine part d’épigénèse est prouvée aussi, car des interventions expérimentales, par exemple, peuvent arrêter le développement, ou le déclencher, ou le modifier dans une certaine mesure. Préformation et épigénèse peuvent donc parfaitement se concilier, à condition de ne les concevoir, ni l’une ni l’autre, de façon trop exclusive.
C’est ce que l’on a perdu de vue dans l’étude du transformisme. Trop souvent les partisans de l’épigénèse (c’est-à-dire les lamarckiens) ont voulu voir ici, dans le principe même de la préformation, l’indice d’un vitalisme peu scientifique; et trop souvent, les partisans de la préformation leur ont donné raison par leur attitude même. Trop souvent aussi, on a oublié la contradiction de principe qu’il y a entre une épigénèse pure et une évolution vraie: il ne peut y avoir évolution que s’il y a quelque continuité dans la transformation, c’est-à-dire si celle-ci se fait sur une base préformée.
Lioubichtchef, qui signale fort à propos ces erreurs courantes, concilie aisément, quant à lui, épigénèse et préformation, parce que ni l’une ni l’autre n’est totale. La préformation n’est jamais qu’une limitation des transformations, inscrite, pour ainsi dire, dans la structure de l’espèce: elle laisse quelque latitude à l’action du milieu. L’épigénèse, d’autre part, ne correspond jamais à une adaptation rigoureuse et laisse, elle aussi, quelque latitude à cet égard. Dès lors, la direction générale de l’évolution est donnée à chaque instant, mais à chaque instant aussi l’intervention du milieu la précise.
Plus banale est la troisième antithèse signalée par Lioubichtchef, entre évolution et révolution. Depuis longtemps, on s’est demandé si la transformation des espèces se faisait de façon continue et uniforme, ou bien par sauts brusques: c’est là une différence de plus (d’ordre secondaire, à la vérité) entre lamarckiens et mutationnistes. Mais Lioubichtchef ne pense pas que le saut brusque suffise à faire qualifier une transformation de révolutionnaire. Avec raison, il exige pour cela trois caractères à la fois: il faut que la transformation se fasse brusquement, ou, pour mieux dire, à une vitesse accélérée; il faut qu’elle soit précédée d’une crise qui la prépare; il faut, enfin, qu’elle marque une discontinuité, une rupture dans la direction de l’évolution.
En somme, l’auteur russe conçoit l’évolution des espèces de la façon suivante. Elle résulte à chaque instant de la réaction du milieu et d’une structure interne préformée. Tantôt l’être est en équilibre approximatif avec le milieu; on a alors une période de repos relatif, correspondant au fait de la stabilité des espèces. Tantôt, au contraire, l’équilibre se réalise très imparfaitement : alors débute une crise, qui peut aboutir à une période révolutionnaire de l’évolution. L’ensemble du processus est fait d’une succession de telles crises, séparées par des périodes de repos relatif.
Cette conception concilie aisément tous les faits : ceux qui concernent les mutations comme ceux qui regardent l’hérédité des caractères acquis; et les faits paléontologiques qui suggèrent une évolution régulièrement sériée, comme ceux qui semblent dénoter des crises, à certaines périodes, dans certains groupes. Elle permet de comprendre notre impression d’une évolution ordonnée (d’une évolution vraie), sans nous obliger à la concevoir comme une fatalité donnée une fois pour toutes et indépendante du milieu. La préformation y perd son allure de principe vital mystérieux : à son sujet, Lioubichtchef reprend volontiers la parole de Laplace, suivant qui, de la position initiale de tous les atomes dans le chaos primordial, on pourrait déduire tout le développement ultérieur du monde; de même, c’est la seule complexité des faits qui empêche de connaître d’un coup toute l’évolution des espèces. Ce déterminisme fondamental, s’il ne nous est pas d’un grand secours pratique, est du moins une satisfaction essentielle pour l’esprit scientifique.
Très séduisante dès à présent, et bien qu’elle soit peut-être destinée à se compléter et à se perfectionner, cette conception de l’évolution biologique pose bien les problèmes vrais et nous fait échapper heureusement aux cercles vicieux et aux discussions vaines. Or, il est évident (et Lioubichtchef en est parfaitement conscient) qu’elle doit énormément au marxisme.
Elle lui doit, tout d’abord, la méthode dialectique du raisonnement: c’est en posant thèses et antithèses que Lioubichtchef a pu clarifier les concepts en cause; c’est en faisant la synthèse qu’il est parvenu à des interprétations plausibles.
Elle doit au marxisme, aussi, la conception dialectique de l’évolution: celle-ci n’obéit pas à des lois rigides, définies une fois pour toutes; à chaque instant, l’évolution est due à une interaction entre le milieu et la constitution interne de l’être, résultante, elle-même, de toutes les actions antérieures subies. Cela rend compte à la fois de la continuité et du changement : de la même façon. Marx pouvait dire que le socialisme serait à la fois l’héritier et le fossoyeur du capitalisme.
Lioubichtchef a pris enfin au marxisme la notion des crises révolutionnaires. Elles ne font pas toute l’évolution, car celle-ci ne s’arrête pas; mais elles sont dues, de temps à autre, à une discordance plus ou moins marquée entre le milieu et l’être qui en subit l’action. De la même façon, pour Marx, la révolution est l’effet d’une discordance entre les conditions de production et la structure politique ou économique.
Si jeune que soit la science soviétique, elle est intervenue déjà, de façon satisfaisante, dans la crise idéologique où se débattaient les transformistes, et où certains d’entre eux avouaient leur impuissance.
