Les femmes dans la révolution chinoise

 Les femmes dans la révolution chinoise

New Vistas Publications

1er janvier 2004

   Mot d’introduction :

   À la lumière de l’événement du WSF (Forum Social Mondial) à venir, avec sa forte présence des ONG, il y aura une nouvelle poussée du féminisme bourgeois dans les sections progressistes du pays. À la lumière de cela, New Vistas présente trois nouveaux livrets sur la question des femmes en Inde qui mettront en avant la perspective socialiste sur ce point. Ces brochures sont principalement basées sur des articles tirés du magazine People’s March.

   Le premier livret donne une perspective révolutionnaire sur la question des femmes en Inde et inclut un exemple d’organisation féminine révolutionnaire, vue dans les régions reculées du Bihar et du Jarkhand.

   Le deuxième livret traite de la question de la prostitution et des tentatives des ONG pour la légitimer, pour servir les besoins de la mondialisation et de la vaste industrie du tourisme, en adoptant le terme de travailleurs et travailleuses du sexe.

   La troisième brochure donne un exemple vivant de la libération des femmes par une révolution et la construction du socialisme dans la Chine autrefois révolutionnaire. La Chine était une société profondément féodale et patriarcale, et pourtant, à travers le mouvement communiste et la période ultérieure de construction socialiste, nous constatons des changements gigantesques dans le rôle des femmes et leur émancipation. Bien sûr, une fois le capitalisme restauré après la mort de Mao, l’une des premières sphères à être affectée a été le rôle des femmes.

   Nous espérons que ces brochures seront utiles pour renforcer le mouvement des femmes dans le pays et le construire selon des lignes correctes, loin de l’approche féministe bourgeoise des ONG financées par l’étranger. N’hésitez pas à nous faire part de vos suggestions après leur lecture.

Première partie

Les femmes dans la révolution chinoise

1921-1950

   La lutte pour la transformation du statut des femmes en Chine était étroitement liée à la lutte du peuple chinois contre le féodalisme et le contrôle impérialiste. Sa longue lutte pour l’affirmation de soi au sein de la famille et de la société, contre le patriarcat, pour le droit de vote, pour le libre choix du partenaire et le divorce, pour les droits de propriété, etc. a été nourrie par les mouvements révolutionnaires en Chine. Le mouvement s’est déroulé en zigzag ; il a été suivi d’avancées et de reculs. Parfois, les mouvements de défense des droits des femmes renforcent les luttes révolutionnaires visant à une transformation sociale fondamentale ; d’autres fois, ils sont alimentés par les mouvements révolutionnaires. Il y eut aussi des moments, notamment pendant la guerre antijaponaise (1937-45), où les besoins de la révolution nationale ou sociale prirent le pas sur la cause des mouvements de femmes.

   Mao Tsetung a écrit que le peuple chinois avait trois cordes autour du cou, mais que les femmes en avaient quatre : l’autorité politique, l’autorité clanique, l’autorité religieuse et l’autorité du mari. Ces autorités incarnaient toute l’idéologie féodale et patriarcale et le système social. Pendant des milliers d’années, le pouvoir politique en Chine, que ce soit dans la société esclavagiste ou dans la société féodale, a été étroitement associé au contrôle des femmes. Les femmes n’avaient aucun droit de propriété et ne jouissaient d’aucun pouvoir de décision indépendant dans les affaires concernant la famille et le clan.

   Une femme était soumise tout au long de sa vie à une série ininterrompue d’autorités : sa propre mère et son propre père, la mère et le père de son mari, son mari et, enfin, son fils. Les mariages étaient des mariages aveugles arrangés par les chefs de famille dans lesquels ni le marié ni la mariée n’avaient voix au chapitre. Dans le cadre de cet arrangement, la famille du marié payait un “prix du corps” à la famille de la mariée, ce qui implique qu’ils achètent la jeune femme comme bien mobilier et remboursent à sa famille natale le “prix de la mariée” pour les frais d’éducation. La situation était telle que le divorce était pratiquement impossible pour une épouse malheureuse. Même si son mari décédait, sa belle-famille conservait le contrôle sur elle. Si elle était autorisée à quitter sa famille et à se remarier, elle devait d’abord trouver un nouveau mari qui était prêt à payer le prix du corps pour elle. Mais comment pourrait-elle trouver un nouveau partenaire de vie alors que le libre mélange entre hommes et femmes est impensable dans la société ? Si elle cherchait simplement à divorcer et à être libre, elle ne pourrait pas le faire parce qu’étant économiquement dépendante, elle ne pourrait jamais payer le prix du corps nécessaire pour assurer sa liberté. Le mariage était une perspective si terrible pour les femmes que dans certains endroits, elles formaient des sororités, composées de jeunes filles qui juraient de ne jamais se marier.

   L’un des éléments importants propres à la société féodale de Chine était la coutume de lier les pieds imposée aux femmes chinoises dans de nombreuses régions du pays. Cette coutume est attribuée au second souverain de la dynastie Tang, Li Yu (937-978) qui est censé avoir obligé sa Yaoning favorite à danser à l’image d’une fleur de lotus. La ligature des pieds, introduite au 11e siècle, s’est répandue des rangs de l’aristocratie à ceux des moyens modestes et d’une grande partie de la paysannerie. Cette opération est pratiquée la veille du cinquième anniversaire des filles, par leur mère. Les orteils sont pliés sous la plante des pieds et les pieds cassés sont ensuite liés avec des bandages – une opération qui dure de 10 à 15 ans. Cette souffrance physique inhumaine conduit à la transformation de la jeune fille en fétiche, en objet d’amour. Ces pieds liés ou “lys d’or” aux yeux des poètes, deviennent la partie érotique du corps féminin, à tel point que les peintres Tang représentent les organes génitaux d’une femme mais jamais un pied infirme. Après son mariage, ce pied lié gagne pour elle la reconnaissance et le respect de la belle-famille car c’est une preuve indéniable de sa capacité à souffrir et à obéir.

   Dans la Chine féodale, comme dans d’autres sociétés féodales, les femmes, en particulier les femmes rurales, étaient considérées comme un objet, dont le corps et l’esprit étaient sous le contrôle du patriarcat. L’idéologie confucéenne perpétuait la domination des hommes sur les femmes. Plus tard, Confucius a formulé d’autres codes de conduite pour les femmes. La façon dont la Chine féodale considérait les femmes est évidente dans la formulation suivante : “Ayant épousé un coq, elle doit suivre le coq ; ayant épousé un chien, elle doit suivre le chien ; ayant épousé un bâton de portage, elle doit le porter toute sa vie”.

   En fait, les femmes constituaient un élément si important du système féodal que toute tentative d’émancipation des femmes ne pouvait qu’entraîner une restructuration complète de toute la pyramide sociale et un changement énorme de perspective à l’égard des femmes ainsi que la corrélation des forces luttant pour le pouvoir. En fait, l’histoire des mouvements féminins en Chine a toujours été étroitement liée à l’histoire des mouvements révolutionnaires. Les femmes chinoises ont joué un rôle actif dans un grand nombre de rébellions et de mouvements d’autres types aux côtés des hommes.

   Il y avait des contingents spéciaux de femmes dans l’armée de Taiping pendant la rébellion de Taiping (1851-64) ainsi que parmi les Boxers pendant la rébellion des Boxers en 1900. Alors que Jean Chesneaux attribue la présence de femmes rebelles en grand nombre à l’affaiblissement de la structure féodale dû à l’intensification de la crise féodale, Julia Kristeva suggère que les filles des Boxeurs taoïstes ont pris part aux luttes militaires et politiques en raison de la liberté limitée accordée aux femmes dans les familles non Han, non confucianistes. Les femmes ont pris part au mouvement de réforme de 1898 qui réclamait, entre autres, le droit à l’éducation pour les femmes et le déchaussage de leurs pieds. Les efforts révolutionnaires bourgeois menés par Sun Yat-sen attirent également de nombreuses femmes comme Chiu Chin qui publie le premier “Journal des femmes”, organise l'”Armée de la restauration” à Chekiang, tente d’assassiner le gouverneur et est exécutée en 1907. Des bataillons de femmes ont été organisés pendant la Révolution de 1911, lorsque des revendications ont été formulées pour le droit des femmes à l’éducation, à “se faire des amis”, à se marier en choisissant librement leurs partenaires et à participer au gouvernement.

   Après l’instauration de la République en 1912, un nouveau type de mouvement s’est développé qui a donné au féminisme chinois son caractère militant. Les militantes s’opposent au patriarcat et se battent pour l’égalité des hommes et des femmes. Influencé par les suffragettes occidentales, mais aussi par la lutte contre une société féodale patriarcale, ce mouvement, de nature urbaine, a attiré ses adeptes au sein d’organisations telles que le Shanghai Social Club for Women’s Suffrage, la Société des Femmes Militantes, la Female Alliance, la Women’s Organization for Peace et la Women’s Citizens’ society – qui ont toutes formé un conseil de coordination et préparé une liste d’objectifs qui devaient être adoptés lors du mouvement du 4 mai 1919. Le militantisme des femmes chinoises s’est manifesté de façon éclatante lorsque certaines féministes et leurs partisans, comme les femmes suffragettes d’Angleterre auparavant, ont pris d’assaut un Parlement républicain en 1913, brisant des vitres et blessant plusieurs gardiens. Le mouvement du 4 mai a défendu toutes ces idées et les a diffusées dans tout le pays.

   Les personnes qui ont pris la tête de la révolution chinoise ont également participé activement à la défense de la cause des femmes pendant le mouvement du 4 mai. La Nouvelle société d’étude du peuple, que Mao Tsetung a créée dans le Hunan, est devenue l’une des organisations étudiantes les plus radicales, et la plupart de ses membres ont fini par rejoindre le Corps de la jeunesse socialiste. Les premières réactions, même à l’époque pré-communiste, à la question des femmes ont souligné le lien entre la position des femmes et les questions clés liées à la révolution sociale en Chine. Certains des premiers articles de Mao sur cette question portaient sur le suicide de trois jeunes filles.

   Dans “Une critique du suicide de Mlle Chao”, il a écrit : “…Un suicide est entièrement déterminé par l’environnement. L’intention initiale de Mlle Chao était-elle de mourir ? Non, ce n’était pas son intention première. Au contraire, c’était de vivre. Pourtant, sa décision finale de mourir a été forcée par son environnement.” Le mariage de Mlle Chao a été arrangé par ses parents et la marieuse en novembre 1919, au grand dam de Mlle Chao. Ses parents refusèrent soit de défaire le mariage, soit de reporter la date du mariage. Le jour du mariage, alors qu’elle était élevée dans la chaise nuptiale pour être livrée à la maison du marié, elle s’est tranchée la gorge avec un poignard. Mao a appelé les femmes à rejoindre l’ensemble de la race humaine contre la morale féodale cannibale : “Puisque nous sommes tous des êtres humains, pourquoi ne pouvons-nous pas voter ? Et puisque nous sommes tous des êtres humains, pourquoi ne pas nous mélanger librement ?” Alors que dans des circonstances ordinaires, cet incident aurait pu passer inaperçu, pendant le ferment social et l’éveil intellectuel du Mouvement du 4 mai, il est devenu la plus grande nouvelle de l’année pour Changsha. Ce suicide a fait l’objet d’au moins neuf articles passionnés de la part de Mao. Ceux-ci sont importants car le message qui en ressort progressivement est que le mouvement pour l’émancipation des femmes fait partie intégrante de la lutte pour la transformation sociale.

   La question fondamentale était la suivante : Les communistes chinois devraient-ils reconnaître et soutenir l’existence d’un mouvement féminin distinct ne s’occupant que de leurs revendications spécifiques ; ou la question des femmes devrait-elle être traitée comme l’un des éléments importants de la question plus large de la révolution sociale, et donc le mouvement des femmes devrait-il être placé sous la direction du PCC ? La formation du PCC en 1921 et l’expansion du mouvement révolutionnaire ont mis le mouvement des femmes au premier plan. Les communistes ont reconnu que les femmes étaient confrontées à certains problèmes spécifiques propres à leur position sociale, ce qui en faisait la section la plus opprimée parmi les classes opprimées de la Chine féodale. Ainsi, la bataille pour l’émancipation des femmes était étroitement liée à la bataille pour la révolution sociale dans laquelle elles se battaient côte à côte avec les hommes. Cependant, le patriarcat était tellement ancré dans la société chinoise, même au sein des membres du PCC, comme le parti allait bientôt le découvrir, qu’il allait affecter les luttes communes contre les ennemis communs à l’avenir.

   La relation entre le PCC et les différents groupes féministes était plus une relation de lutte qu’une relation d’unité. Bien que les dirigeants du parti aient reconnu que leurs revendications en matière d’égalité étaient justes, ces groupes, composés principalement de femmes urbaines et instruites, ont également été critiqués pour leur occidentalisation, leur élitisme bourgeois qui n’a pas réussi à s’intégrer avec les travailleuses et les masses pauvres, et a ignoré la nécessité de la révolution. Ces féministes se sont trop concentrées sur la politique sexuelle, ont identifié les hommes comme étant l’oppresseur plutôt que d’assaillir les classes dominantes et tout le système de consommation d’hommes comme étant la cause profonde de l’oppression tant masculine que féminine.

   La première mesure officielle du PCC dans ce domaine, en réponse à la solidarité croissante des femmes, a été de créer un département spécial des femmes lors du deuxième congrès du Parti tenu en 1922, afin d’organiser et de diriger les femmes dans la politique révolutionnaire. Ce département était dirigé par Hsing Ching-yu, l’une des camarades étudiantes militantes de Mao, originaire du Hunan, et la seule femme du Comité central du PCC. Le Parti a inclus dans sa liste d’objectifs “le droit de vote illimité pour tous les travailleurs et les paysans, quel que soit leur sexe”, la protection du travail des femmes et des enfants et l’abolition de toutes les restrictions imposées aux femmes. Il a également fait siennes des revendications démocratiques de groupes féministes telles que le droit à l’autodétermination dans le mariage, l’égalité des relations entre époux, l’égalité des droits de vote, d’exercice de fonctions et d’éducation. Hsing a contribué à faire entrer de larges sections de femmes appartenant à ces groupes dans le giron du PCC, canalisant ainsi le mouvement dans une direction socialiste. Elle a été exécutée par le Kuomintang (KMT) en 1928. Elle a été admirée comme la “grand-mère de la révolution”.

  Dans les premiers temps, la concentration du département des femmes sur la tâche d’organisation des travailleuses reflète la stratégie urbaine de révolution du PCC, influencée par le Comintern. La première grève des ouvrières s’est produite dans 24 usines de soie de Shanghai en 1922. 20 000 d’entre elles y ont adhéré et ont réclamé une journée de travail de 10 heures et une augmentation de salaire de 5 cents par jour. Le premier rassemblement de femmes, sous la direction du parti, a eu lieu le 8 mars 1924, à l’occasion de la Journée de la femme à Canton, où un groupe de jeunes étudiantes et d’ouvrières ont lancé des slogans : “À bas l’impérialisme”, “À bas les seigneurs de la guerre”, “Même travail, même salaire”, “Protection du travail des enfants et des femmes enceintes”, “Égalité de l’éducation”, “Abolition des mariages d’enfants et de la polygamie”, “Interdiction d’acheter des filles esclaves et de prendre des concubines”, “Élaboration d’une loi de protection de l’enfance”. Ces slogans anti-impérialistes et anti-féodaux ont trouvé un écho dans tout le pays et ont inauguré une nouvelle phase du mouvement des femmes.

   Pendant l’alliance entre le CPC et le KMT (1923-27), deux départements distincts pour les femmes existaient parallèlement, l’un du CPC, l’autre du KMT. Le département dirigé par le KMT n’avait rien à voir avec la révolution sociale ; il réclamait seulement l’égalité des droits pour les femmes et la liberté dans le mariage et le divorce, l’abolition de l’esclavage légal des femmes et des jeunes filles par le biais du système d’achat-mariage, l’interdiction de la contrainte des pieds, etc. L’alliance CPC-KMT a été dissoute en 1927 par Tchang Kaï-chek, qui a organisé l’un des bains de sang les plus atroces, dans lequel des milliers de femmes ont également perdu la vie. Le KMT a ensuite tenté de réimposer le confucianisme par le biais du mouvement New Life dans les années 1930.

   Le PCC, ou du moins une partie de celui-ci, a commencé à réaliser la futilité de sa stratégie d’insurrections urbaines basée sur le modèle soviétique et a tourné son attention vers la paysannerie et les femmes paysannes. L’échec du soulèvement des ouvriers de Shanghai, les massacres perpétrés par le KMT à Nankin, Canton et ailleurs, l’échec des soulèvements de Nanchang, le soulèvement des récoltes d’automne, etc. – tous ayant eu lieu en 1927 – ont forcé Mao Tsetung, Chu Teh et d’autres à se rassembler sur les montagnes de Chingkang et à établir des zones de base couvrant les provinces de Hunan, Kiangsi et Fukien dans le centre-sud-est de la Chine.

   La tâche principale du parti et de l’Armée rouge dans les zones de base était de combattre les campagnes d'”encerclement et de suppression” menées par le KMT. Pendant toute la période kiangsi-soviétique (1929-34), les femmes des zones de base ont été en soutien à l’effort de guerre dans les zones arrières. Bien qu’il n’y ait généralement pas eu de participation directe des femmes à la guerre, il y a eu aussi quelques exceptions. Kang Ke-ching a rejoint l’Armée rouge dans l’ouest de Kiangsi en 1928 et a ensuite épousé Chu The. Une centaine d’autres jeunes femmes sont venues à Kiangsi avec l’Armée Rouge. Une unité de combat régulière de femmes était également active dans le Sichuan, et elle a ensuite rejoint l’armée de Chang Kuo-Tao lors de la Longue Marche. Le département des femmes du Parti a longtemps défendu les droits des femmes en théorie, mais il n’a été en mesure de formuler et de mettre en œuvre une politique concrète qu’après que le Parti et l’Armée rouge eurent établi des bases dans les montagnes de Chingkang.

   La section “Droit de la famille” du “Code civil” du KMT défend le principe de l’égalité des sexes et de la conclusion du mariage et du divorce par consentement mutuel ; cette loi, comme il est naturel, n’existe que sur le papier, car un tel changement de la superstructure n’a de sens que s’il s’accompagne d’une véritable lutte antiféodale, que le KMT est incapable de lancer. La législation communiste du Soviet Kiangsi de 1930 était beaucoup plus spécifique dans sa formulation, et a été appliquée immédiatement à des millions d’hommes et de femmes installés dans les zones de base. Dans son “Rapport d’enquête sur le mouvement paysan du Hunan” (1927), Mao a souligné la nécessité de trois types de lutte : contre le pouvoir politique, le pouvoir clanique et le pouvoir théocratique, et dans le cas des femmes, un quatrième type, celui contre les maris oppressifs.

   En tant que président du Soviet Kiangsi, Mao a promu un décret sur le mariage (1930), qui dit : “….les hommes sans femme peuvent prendre la liberté de trouver une épouse aussi vite que possible et les femmes sans mari peuvent prendre la liberté de trouver un mari aussi vite que possible”. Le Plan d’action sur la question des femmes, élaboré lors du plénum du Comité central du PCC (3 mars 1931), le précise : “….les principes politiques soviétiques doivent être appliqués aux femmes afin de détruire les normes juridiques de l’ancienne société, de s’opposer aux relations d’exploitation de la famille féodale, etc, et de garantir l’égalité des femmes avec les hommes et leur permettre d’acquérir des droits civils…” L’article 1 de la loi foncière fait référence aux terres confisquées par les propriétaires : “Les ouvriers agricoles, les coolies et les ouvriers agricoles salariés jouissent de droits égaux en matière d’attribution des terres, quel que soit leur sexe”.

   Kristeva souligne que la résolution sur le mariage (1931) a contribué à éliminer au moins l’autorité patriarcale du système clanique. Elle autorisait le libre choix des partenaires, interdisait le mariage entre parents jusqu’à la cinquième génération, ainsi qu’entre cousins dits “piao” (c’est-à-dire “parents de la même génération autres que ceux auxquels on est exclusivement lié par des hommes”) dans la lignée maternelle – une disposition qui portait atteinte au système d’isolement clanique par le mariage arrangé entre parents. La disposition relative au “divorce libre” garantit la sécurité économique des femmes. Le règlement a également aboli la distinction entre les enfants légitimes et illégitimes.

   Il est pertinent de noter que le règlement sur le mariage a été adopté face à une forte opposition interne. Kay Ann Johnson suggère que l’adoption du règlement est en partie due à l’arrivée de l’aile clandestine du Parti de Shanghai, qui “s’est fortement opposée à l’opinion et aux pratiques de certains autres groupes du Parti à Kiangsi qui étaient favorables à la restriction des droits au mariage et au divorce”. Le règlement précisait également qu’au moment du divorce, la femme conservait ses pleins droits de propriété, l’attribution de terres et une part égale de toute propriété. La loi sur le mariage d’avril 1934 est venue compléter le document kiangsi. Le mariage et le divorce entre les garçons de vingt ans et les filles de dix-huit ans et plus étaient libres. Mao insiste sur le fait qu’ils doivent être enregistrés, car cela servirait de moyen de protection des femmes contre les abus patriarcaux.

   Il s’agissait d’une reconnaissance légale, et d’une évolution par rapport à la pratique précédente introduite par le PCC dans les années 1920, lorsque les “Huit mutuelles” (engagement à aimer, à respecter, à aider, à encourager, à consoler, à avoir de la considération, à avoir confiance et compréhension mutuelle) servaient de base au mariage des jeunes révolutionnaires. L’État s’arrogeait en même temps le droit d’intervenir dans les questions relatives à la reproduction afin d’éviter l’anarchie. Dans un sens, cela impliquait également une sorte de sexualité contrôlée. Si la base du mariage est le libre choix et les “huit mutuelles”, alors il n’est pas nécessaire de mener des relations amoureuses secrètes.

   Afin d’évaluer l’impact de ces mesures, on peut se référer à la déclaration suivante de Mao, faite en 1934 : “Au cours des quatre ans et demi de régime communiste, une femme sur cent (dans le canton de Changgang, district de Xingguo) s’est mariée trois fois. Avant l’arrivée des communistes, en revanche, cinquante pour cent des femmes du canton avaient des relations amoureuses secrètes. Après l’instauration du pouvoir soviétique, ce chiffre a chuté de dix pour cent… Les raisons en sont : premièrement, le mouvement de réforme agraire ; deuxièmement, la liberté de mariage et de divorce ; troisièmement, l’importance du temps consacré à l’activité révolutionnaire”. La loi de 1934 a interdit à la même époque la polyandrie et la polygamie, ainsi que le mariage entre parents jusqu’à la troisième génération, et a reconnu de facto les mariages non enregistrés. Après le divorce, les enfants devaient être confiés à la garde de la mère et le père devait contribuer à leur entretien. Il est important de souligner que l’adoption et l’application de la politique de liberté dans le mariage et le divorce n’a jamais été une affaire facile. Tout d’abord, cette réglementation a provoqué des conflits avec les paysans et les hommes du parti dont le contrôle traditionnel sur les femmes et les épouses était ainsi menacé.

   La révolution chinoise a prouvé à maintes reprises que le processus de remodelage de la pensée est tortueux et difficile, qu’il n’est pas du tout facile de combattre en soi-même l’intérêt personnel, les attitudes bureaucratiques et patriarcales. Qu’il est plus facile de combattre l’ennemi avec une arme à feu que de combattre en soi-même les mauvaises perspectives et pratiques. Deuxièmement, le système de mariage traditionnel était tel que le futur mari devait payer le prix de la mariée pour obtenir une épouse. Il y avait donc de nombreux paysans pauvres qui ne pouvaient pas se marier et restaient célibataires toute leur vie parce qu’ils ne pouvaient pas payer le prix, soit ils réussissaient à se marier, mais après bien des difficultés et un dur travail. Pour eux, la liberté dans le mariage était la bienvenue car ils n’avaient pas besoin de payer le prix de la mariée pour l’obtenir. D’autre part, le droit au divorce est un sujet de grande préoccupation, car dans ce cas, ils risquent de perdre non seulement leur femme, mais aussi la terre de leur épouse. Les paysans pauvres, ainsi que les paysans moyens masculins, étaient probablement majoritaires dans les zones de base.

   La résistance des paysans se reflète également dans les débats sur l’organisation et la forme : la question cruciale est de savoir s’il doit y avoir des associations féminines séparées ou seulement une section féminine séparée au sein de l’association paysanne. La deuxième voie a été soutenue par un grand nombre d’hommes communistes et même par de nombreuses jeunes femmes organisatrices. D’autres problèmes se posent également. Le règlement préconise le libre choix des partenaires. Mais comment pourrait-il y avoir l’exercice du libre choix alors que dans de nombreux domaines, le libre mélange entre les jeunes garçons et les jeunes filles était impensable. En outre, les organisatrices se heurtent à une forte résistance non seulement de la part des hommes, mais aussi de femmes plus âgées et conservatrices. La vue de femmes “étranges” se promenant librement dans le village, parlant à des étrangers et prêchant des doctrines “immorales” comme l’amour libre a scandalisé de nombreux villageois. Dans de nombreux endroits, les organisatrices ont dû se retirer face à l’opposition des conservateurs, et des rapports ont fait état de jeunes femmes battues et même tuées par des membres en colère de leurs familles.

   Johnson a parlé d'”excès” d’un autre genre. Certains cadres masculins ont critiqué les restrictions traditionnelles imposées aux femmes comme un moyen d’exploiter et d’abuser sexuellement les femmes. Certains membres de la jeunesse communiste dans les districts soviétiques de Fukien ont forcé les femmes à coucher avec des hommes sous prétexte de lutter contre le féodalisme. Là encore, dans certaines régions de Juichin, les veuves étaient forcées de se remarier dans les cinq jours suivant la mort de leur mari. Bien que ces déviations aient été condamnées dans de nombreux documents du Parti, elles ont également fourni aux critiques les moyens de critiquer le mouvement. Bien que les équipes de femmes aient dû faire une retraite dans certains domaines, il y a eu aussi des domaines où elles se sont courageusement levées sous la bannière de l’Association des femmes.

   C’était la lutte pour la libération des femmes non seulement des griffes des propriétaires, mais aussi de l’oppression de leurs maris et de l’isolement domestique. William Hinton, qui vivait dans le village de Long Bow, a observé que de nombreuses femmes ont réalisé qu’il était impossible de parler de la libération des femmes sans la défense des régions soviétiques contre les armées du KMT et sans une transformation réussie de la société. Jack Belden a donné un récit graphique et émouvant de la façon dont Kinhua (Fleur d’or) – une paysanne de Hopei, qui s’est levée, avec l’aide de l’Association des femmes, contre son mari et sa belle-famille oppressifs ; et comment son mari a été jugé par un tribunal populaire, battu par des femmes pour son refus de s’excuser de ses méfaits et comment, dans le nouvel air de liberté, elle a pu sortir librement, garder la tête haute et participer à la production. Le nouveau sens de la vie que Kinhua a découvert, a été partagé par de nombreuses autres femmes dans d’autres domaines également. Belden n’était pas la seule à penser que la substitution de la douleur, de l’angoisse et du désespoir de la féminité chinoise par la joie, la fierté et l’espoir était un phénomène de la plus haute importance.

   L’étape de la guerre de libération nationale antijaponaise après la Longue Marche (16 octobre 1934-20 octobre 1935) a inauguré une nouvelle situation historique et la lutte contre l’impérialisme japonais a pris le pas sur la campagne antiféodale. La lutte lancée pendant la phase de Yenan, est l’une des plus sanglantes de l’histoire du monde moderne, et les paysans furent recrutés en grand nombre dans l’Armée de la Huitième Route. Il y a eu des attaques et des contre-attaques des deux côtés, ainsi que le blocage des zones rouges par le KMT. La situation exigeait la canalisation des principales ressources pour répondre aux besoins de la guerre. La libération des femmes, en particulier le droit au divorce, a été temporairement suspendue en raison, comme l’écrit Mark Selden, de “son effet potentiellement diviseur”.

   Afin de répondre au besoin croissant de production et de pallier la pénurie de main-d’œuvre, le PCC a décidé d’impliquer les femmes dans la production, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du foyer. Des milliers de paysannes ont été mobilisées pour le tissage à temps partiel sur de simples métiers à tisser. Cela a permis non seulement de répondre aux besoins quotidiens, mais aussi de diffuser de nouvelles idées économiques et politiques dans toute la région frontalière et de briser les valeurs traditionnelles qui entravaient le développement et l’action communautaire. Les femmes ont également été organisées en milice villageoise locale. Elles ont recueilli des renseignements, ont servi de messagers et ont parfois soutenu les troupes régulières.

   Un aspect important de la loi de 1934 était que la femme d’un soldat ne pouvait pas obtenir le divorce sans le consentement de son mari. Certains maris paysans se plaignaient. “La révolution veut se débarrasser de tout, y compris des femmes.” Pour préserver le moral de l’Armée rouge, une clause spéciale, incluse par la suite, n’autorisait le divorce des épouses que si leur mari était d’accord. La suspension de la lutte pour l’émancipation des femmes a fait l’objet de critiques de la part des femmes elles-mêmes.

   En 1942, le conflit entre la politique du Parti et les femmes membres du Parti s’est révélé au grand jour avec la publication de l’article de Ting Ling, “Pensées du 8 mars” (Journée de la femme). Elle y souligne les exigences contradictoires que le Parti impose aux femmes et exprime sa frustration de ne pas savoir quoi faire. Elle a écrit : “Si les femmes ne se sont pas mariées, elles sont ridiculisées ; si elles l’ont fait et ont eu des enfants, elles ont été réprimandées pour avoir occupé des postes politiques plutôt que d’être à la maison avec leur famille ; si elles sont restées à la maison pendant un certain nombre d’années, elles ont été calomniées comme étant arriérées. Alors que dans l’ancienne société, elles étaient prises en pitié, dans la société actuelle, elles sont condamnées pour une situation qui n’est pas de leur fait”.

   Lors du cheng feng, ou mouvement de rectification lancé par le PCC en 1942, le Parti a critiqué les revendications concernant exclusivement les femmes, les considérant comme divisives et préjudiciables à la mobilisation révolutionnaire. Cette question mérite une attention particulière. Il y avait ici une contradiction certaine entre la politique du Parti et la lutte pour l’émancipation des femmes, comme le percevait au moins une partie des militantes. Pour le Parti, pendant la période de la guerre antijaponaise, la principale contradiction est passée d’une contradiction entre le féodalisme et les larges masses du peuple chinois à une contradiction entre la nation chinoise d’une part, et l’impérialisme japonais et ses alliés intérieurs d’autre part. Cela a nécessité la suspension de la lutte anti-féodale dans une certaine mesure, car de nombreux propriétaires féodaux ainsi que le KMT sont devenus les alliés du PCC dans la lutte antijaponaise. Dans une telle situation, selon la position officielle du PCC, la lutte pour l’émancipation des femmes ne pouvait pas avancer à un grand rythme dans l’intérêt de l’alliance avec les propriétaires. Deuxièmement, comme les paysans constituaient la principale force de combat dans la guerre de libération nationale, le Parti ne pouvait pas se permettre d’ignorer leur opposition au droit au divorce.

   Les premières candidatures et les premières électrices ont constitué un jalon important. En 1941, des femmes ont été élues pour occuper 8 % des sièges des conseils municipaux, y compris lors des élections régionales dans les zones de base en 1941, au cours desquelles il y a eu une campagne pour les droits des femmes. Un éditorial paru dans le numéro du 20 juin 1941 de Chieh-fang, Jih-pao, exhortait les femmes à jouer un rôle actif dans le mouvement électoral. Il va sans dire que les progrès réalisés par les femmes sont le fruit d’une longue lutte contre l’idéologie patriarcale, comme en témoignent les diverses formes d’opposition au sein du Parti et du peuple, en particulier les hommes. Dans certains endroits, les femmes qui se sont exprimées le plus ouvertement et ont agi en tant qu’organisatrices ont souvent été dénoncées comme étant peu recommandables et immorales parce qu’elles avaient enfreint les codes de comportement traditionnels, sociaux et sexuels. “Les femmes vertueuses n’étaient pas militantes et les femmes militantes n’étaient pas vertueuses”, comme l’ont fait remarquer Isabel et David Cook à propos du militantisme des femmes. Même au sein du PCC, les progrès de la libération des femmes ont été plus frappants dans les zones de combat où les femmes ont rapidement assumé des responsabilités militaires, politiques et économiques vitales que dans les zones de l’arrière. Parfois, les cadres locaux ont également soulevé des obstacles, lorsque leurs intérêts personnels étaient en jeu. Les cadres n’ont pas mis en œuvre les réformes, ou bien ils ont mis toutes sortes d’obstacles à leur mise en œuvre. Pour les femmes, elles ne pouvaient pas jouir des droits qu’elles avaient déjà obtenus légalement. Si la politique du parti a donné aux femmes le droit de posséder des terres en leur nom propre, de nombreuses femmes n’ont pas pu profiter pleinement des avantages de la réforme foncière, car celle-ci a soulevé des questions concernant le rôle des femmes au sein de la famille et de la société.

   Il est intéressant de souligner que la révolte contre le patriarcat a pris de nombreuses formes. Le passage à tabac des maris oppressifs et impénitents par les membres de l’Association des femmes, le procès ouvert des maris ou des beaux-pères devant le tribunal populaire, les débats houleux lors des réunions pour faire valoir leurs droits, etc. sont quelques-unes des nouvelles méthodes qui ont permis d’obtenir des résultats non traditionnels. D’autres méthodes existent également : dans le village de Tinghsu, dans la province de Shanshi, des élections ont été organisées en 1943, mais les femmes n’ont pas été autorisées à voter. Les femmes se sont rebellées, ont refusé de reconnaître le nouveau chef de village et ont exigé une nouvelle élection et leur droit de vote. Lorsque les hommes se sont moqués de cette idée, les femmes ont adopté une méthode traditionnelle pour obtenir un résultat non traditionnel. Elles ont simplement refusé de coucher avec leurs maris. Les hommes ont cédé à ce genre de pression et ont été contraints d’autoriser une nouvelle élection. Cette méthode d’exploitation de la pulsion sexuelle des maris pour réaliser leurs demandes était, bien qu’efficace, assez grossière. La victoire ainsi obtenue ne peut être que temporaire, à moins qu’elle ne soit accompagnée d’une persuasion idéologique. Mais on peut aussi l’interpréter sous un autre angle. La décision des femmes était une négation des relations sexuelles maritales tant que leurs justes exigences restaient insatisfaites. L’élection a été extrêmement disputée et les femmes ont pu s’emparer du poste de vice-chef du village et du poste de chef du bureau de l’éducation.

   Ce large mouvement de renversement a apporté aux femmes rurales un nouveau sens de la vie. Elles pouvaient désormais lever la poitrine, garder la tête haute et regarder tout le monde dans les yeux. Teng Ying chao, l’une des dirigeantes du mouvement des femmes, a raconté comment l’attitude des populations rurales envers les filles “corporelles” a changé : “C’était amusant de voir l’excitation qui régnait lorsqu’un bébé était attendu, car les enfants recevaient aussi leur part et tout le monde espérait que le bébé naîtrait à temps. Le père et le grand-père se tenaient dehors et demandaient anxieusement : “Est-ce que le bébé est né, est-ce qu’il est né ? Il était intéressant de voir comment la conception de l’infériorité des femmes a commencé à disparaître. Les paysans ont commencé à dire : “Maintenant. Les filles sont aussi bonnes que les fils.”

   Teng Ying chao, la femme de Chou En-lai, avait sa propre histoire à raconter. Comme beaucoup d’autres femmes, le mouvement du 4 mai l’a stimulée à agir lorsque ses sentiments nationaux ont été scandalisés par la présentation des tristement célèbres “Vingt et une revendications” à la Chine par le Japon. Elle est sortie de sa classe à l’âge de seize ans pour organiser les étudiantes et les femmes au foyer de Tientsin en une société patriotique. Elle a organisé le mouvement des femmes de Tientsin, publié un hebdomadaire intitulé “Women’s Stars”, rejoint la Ligue des jeunes communistes de Chine en 1924 et est devenue communiste en 1925. Elle est l’une des trente femmes qui participent à la Longue Marche du début à la fin et qui subissent toutes les rigueurs de la vie souterraine. Pendant la Longue Marche, elles ont joué le rôle d’infirmières et ont collecté des provisions pour les paysans, leur expliquant ce qu’elles étaient et ce qu’elles représentaient.

   L’évolution la plus importante vers l’émancipation des femmes a été l’annonce de la loi sur le mariage du 1er mai 1950 par Mao. C’était l’aboutissement logique des réglementations et des luttes précédentes. Le principe général est expliqué dans l’article 1 : “Le système de mariage féodal arbitraire et obligatoire, qui est basé sur la supériorité de l’homme sur la femme, et qui ignore les intérêts des enfants, est aboli. Le “Nouveau système démocratique du mariage”, fondé sur le libre choix des partenaires, la monogamie, l’égalité des droits des deux sexes et la protection des intérêts légitimes des femmes et des enfants, est mis en œuvre”. La loi sur le mariage de 1950 et ses ajouts ultérieurs ont donné plus de droits aux femmes que ne le pouvait le droit bourgeois occidental. Tout d’abord, elle ne reconnaît pas le “chef de famille” et accorde un statut égal au mari et à la femme dans la famille. (Article VII). Deuxièmement, non seulement une femme peut conserver son nom de jeune fille (article XI) après le mariage, mais ses enfants ont le droit de prendre son nom plutôt que celui de son mari. Troisièmement, un homme n’a pas le droit de demander le divorce pendant la grossesse de sa femme et jusqu’à un an après la naissance de l’enfant, mais la femme le peut (article XVIII). Après le divorce, la mère obtient normalement la garde de l’allaitement de l’enfant (article XX). Quatrièmement, les travaux ménagers de la femme au foyer sont également considérés comme ayant une valeur sociale et une forme de compensation est également prévue par l’article X qui donne droit à l’épouse à une part égale des biens familiaux. La loi sur le mariage, communément appelée loi sur le divorce, a rendu le divorce très facile. Il est accordé immédiatement lorsque les deux parties sont d’accord, et après une tentative de réconciliation si une seule des parties le souhaite.

   Le nombre croissant de divorces au cours des années qui ont suivi l’adoption de la loi sur le mariage témoigne de la forte demande sociale en matière de divorce, très probablement du côté des femmes. En 1950, 1 86 167 divorces ont été enregistrés. En 1951, il est passé à 4 09 500. En 1953, ce chiffre était de 8 23 000. Ensuite, il s’est élevé à des millions. La poussée initiale des divorces a été stoppée dans les années suivantes. Dans une commune populaire près de Nankin, appelée Tong Jin, qui comptait 30 000 habitants, il n’y avait eu qu’un seul divorce en huit ans après la révolution culturelle. Cela s’explique principalement par l’arrivée d’une nouvelle génération qui a choisi librement ses propres partenaires de vie et qui n’avait pas non plus de raison de se disputer les biens. Même si des conflits surgissaient, ils pouvaient être réglés par des discussions mutuelles ou par l’intervention amicale de camarades.

References

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2. For Mao’s observations, see Roxane Witke, ‘Mao Tsetung, women and Sucide’ in Marilyn B Yong (ed) Women in China Studies in Social change and Feminism Ann Arbor, Centre for Chinese Studies, The University of Michigan, 1973, pp 7-31

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5. Dymphna Cusaik; Chinese Women Speak, London 1959.

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8. Merle Goldman; Literary Dissent in Communist China, Cambridge, Harvard University Press, 1967.

9. Elisabeth Croll; Feminism and Socialism in China, London 1978.

Deuxième Partie

Les femmes dans la Chine socialiste

   “L’émancipation des femmes et leur égalité avec les hommes sont impossibles, et le resteront tant que les femmes seront exclues de la production sociale et limitées au travail domestique. L’émancipation ne devient possible que lorsque les femmes peuvent participer largement à la production sociale”. C’est l’un des passages les plus connus des écrits d’Engels sur la libération des femmes. Lénine l’a expliqué plus en détail lorsqu’il a fait cette remarque : La tâche principale est d’attirer les femmes dans le travail socialement productif, de les libérer de “l’esclavage domestique”, de les libérer de leur soumission abrutissante et humiliante à la corvée éternelle de la cuisine et de la crèche”.

   La nouvelle révolution démocratique de 1949 a mis fin à la lutte antiféodale et anti-impérialiste du peuple chinois et a inauguré une nouvelle étape de la lutte, à savoir celle de la révolution socialiste. La loi sur le mariage de 1950, introduite par la République populaire de Chine, a constitué un changement essentiel dans le domaine de la superstructure. Elle a établi et mis en œuvre, entre autres, le principe du libre choix des partenaires de vie et du divorce. Cependant, il restait encore beaucoup à faire dans le domaine de la superstructure, notamment en ce qui concerne les idées et la pensée du peuple. La lutte contre le patriarcat ne s’est pas terminée avec la révolution de 1949. Les marques de naissance de l’ancienne société ne peuvent pas disparaître aussi facilement ou automatiquement ; ce qu’il faut, c’est un effort conscient de la part du peuple. Et c’est précisément la raison pour laquelle Mao a dû lancer la révolution culturelle. Dans la nouvelle situation, certaines des anciennes contradictions ont disparu, tandis que d’autres sont restées ; d’autre part, de nombreuses nouvelles contradictions sont apparues. Certaines de ces questions étaient directement liées à la libération des femmes. Nous chercherons à analyser comment la lutte pour l’émancipation des femmes a progressé à travers les rebondissements de la période où Mao était à la tête des affaires.

   Immédiatement après la libération, les travailleuses ont été présentées à toutes les femmes comme des modèles à admirer et à imiter. Des livres, des articles et des reportages dans la presse quotidienne ont fait l’éloge des femmes dans des productions industrielles aussi diverses que la production textile et la confection, l’extraction de charbon, la sidérurgie et la conduite de moteurs. Au milieu des années 1950, cependant, le ton de cette littérature a nettement changé. Les articles faisant l’éloge de la femme au foyer apparaissent de plus en plus fréquemment. Le rôle de la femme au foyer, épouse et mère, reçoit une attention sans précédent. La femme au foyer était montrée comme contribuant à la société par l’intermédiaire de son mari et de sa famille en agissant comme une sorte de travailleuse de service (non rémunérée) pour ceux qui participaient à la production.

   Lors des conférences des personnes à charge des femmes, les discussions se sont poursuivies sur la manière dont les épouses pouvaient le mieux maintenir le moral de leur mari et préserver leur force pour leur travail en les protégeant de tout problème à la maison. Même la série d’articles de mode et de beauté apparue dans Women in China en 1955 peut être considérée comme le même mouvement général visant à “féminiser” les femmes en les transformant en un modèle domestique réactionnaire. Cet aspect particulier du mouvement a été de courte durée et a été remplacé par la dynamique économique de 1956-57, dont le slogan était “construire le pays économiquement, gérer le ménage avec parcimonie”. On disait aux femmes que si elles éliminaient les déchets au niveau du ménage individuel, elles apporteraient une grande contribution à l’économie nationale. De nombreux discours prononcés lors du troisième Congrès national des femmes en 1957 montrent que ces questions étaient censées être les préoccupations du travail des femmes à l’époque.

   À un certain niveau, la campagne visant à conférer un plus grand prestige social aux femmes au foyer peut être comprise comme une tentative de rehausser l’estime de soi en déclin des femmes au foyer qui, au début des années 1950, ont commencé à se sentir isolées et exclues de la préoccupation majeure de la nouvelle société. À un autre niveau, les changements de politique à l’égard des femmes peuvent être considérés comme un aspect de la lutte entre les lignes politiques maoïste et liuiste. Un journal féminin de la Garde rouge de 1966 s’est montré très critique à l’égard de la manière dont le slogan “Construisez le pays économiquement, gérez le ménage avec parcimonie” avait été utilisé. Il affirmait que ce slogan était basé sur une phrase d’un discours de Mao Tse-tung dans lequel il disait que le pays comptait particulièrement sur les organisations de femmes pour promouvoir l’économie domestique, mais qu’il avait été pris hors contexte. Dans le même discours, il a énuméré de nombreuses autres tâches plus explicitement politiques pour le mouvement des femmes, mais la phrase “gérer le ménage avec parcimonie” a été choisie et présentée comme un slogan à part entière.

   Les racines de la campagne visant à glorifier les travaux ménagers dépendaient en fait de la condition objective. Le chômage était un problème majeur dans les villes chinoises dans les années 1950. Il était en partie limité par la nature capitalistique du développement, fortement orienté vers l’industrie lourde – une marque de la stratégie soviétique de développement. Le chômage résiduel était aggravé par des vagues sporadiques de chômage saisonnier. La campagne a atteint son apogée lorsque des pressions ont été exercées même sur certaines femmes salariées pour qu’elles prennent leur retraite. Certains membres dirigeants du Parti ont fait valoir que, tout comme les personnes âgées et les malades, les femmes en difficulté devraient prendre leur retraite. Celles qui ont tenté de résister au retour aux tâches ménagères ont également été critiquées. Quelle qu’en soit la raison, ce principe du “culte de la femme au foyer” contraste fortement avec la condamnation par Lénine de sa corvée improductive et abrutissante et avec la politique de Mao, qui veut que les femmes tiennent “la moitié du ciel”. Cependant, la campagne visant à inciter les femmes à prendre leur retraite n’a pas été poursuivie : elle a été balayée lors du Grand Bond en avant.

   L’une des premières étapes pour atteindre l’objectif de l’émancipation des femmes était naturellement leur participation physique au processus de production, qui les rendrait économiquement indépendantes et aurait des répercussions dans la superstructure culturelle. La question est de savoir si elles étaient employées dans tous les secteurs où les hommes sont également employés. En fait, la présence des femmes se faisait davantage sentir dans l’industrie légère et les travaux de types particuliers que dans l’industrie lourde et tous les autres types. Par exemple, à la fabrique de coton n° 3 de l’État de Pékin, qui emploie 6 400 travailleurs, 70 % sont des femmes ; à la fabrique de soie n° 1 de l’État de Wusih, 80 % de la main-d’œuvre est féminine. Mais à l’usine de machines agricoles de Hsiang, dans le Shansi, 16 % seulement sont des femmes, alors que seuls les hommes sont affectés à une brigade de production dans la mine de charbon appartenant à la commune. Cette situation a commencé à changer progressivement pour le mieux lorsque les femmes se sont consciemment débarrassées de ces entraves. En fait, un aspect de la mentalité féodale qui maintenait les femmes dans une position subalterne était l’idée qu’il y avait certaines choses qui ne pouvaient pas être faites. L’entrée massive des femmes dans la production sociale, sous le slogan général “tout ce que les hommes peuvent faire, une femme peut le faire aussi”, est une réfutation vivante de cette conception. À Tientsin, par exemple, les femmes qui travaillaient avant la libération étaient principalement employées dans le textile et l’industrie légère. Au début des années 1970, elles étaient entrées dans des secteurs de l’industrie lourde dont elles étaient auparavant exclues, comme la construction de machines, l’énergie et les transports. Dans les campagnes, la participation des femmes à la production agricole a contribué à ébranler des idées reçues telles que “les pommes de terre que les femmes plantent ne germeront pas” et “les melons que les femmes plantent sont amers”. De telles hypothèses, renforcées par l’autorité et le pouvoir patriarcal et clanique, avaient tenu les femmes à l’écart de la production (en particulier dans le nord de la Chine) pendant des siècles.

   En Chine, les femmes ont fait de grands progrès dans leur propre libération du carcan de leur existence féodale et ont apporté une énorme contribution à chaque étape de la révolution. C’est pour cette raison que tout ce qui tente de les freiner ou implique le retour de leur indépendance nouvellement acquise doit être constamment exposé et critiqué. L’importance du mouvement de critique de Lin Piao et Confucius est qu’il fournit un contexte politique général dans lequel ce travail d’exposition peut être mené avec intensité, et où des conclusions politiques peuvent être tirées. En novembre 1974, le Quotidien du Peuple a publié un article du groupe d’étude théorique de la commune de Tien Chun et du groupe critique de l’université de Pékin et de Tsinghua, qui donne quelques indications sur le type de questions en jeu. Ils écrivent :

   Dans la production collective, certaines unités n’ont pas fait assez pour appliquer le principe “à travail égal, salaire égal” entre les sexes. Il faut savoir que la mise en œuvre du principe “à travail égal, salaire égal” n’est pas une simple question d’argumenter sur quelques points de travail, mais une question sérieuse qui concerne la libération totale des femmes, l’application ferme de la politique économique définie par le président Mao, et qui concerne aussi la rupture avec l’idée traditionnelle du confucianisme.

   Dans le domaine de la vie familiale, l’influence résiduelle de l’autorité du mari… existe également. Certains couples participent à la production collective, travaillent ensemble, mais ne partagent pas les tâches ménagères. Le phénomène persiste : “les femmes rentrent chez elles pour préparer les repas, nourrir les cochons et enfermer les poulets, tandis que les hommes rentrent chez eux pour fumer leur pipe et attendre de la nourriture et des boissons”. Certains se moquent même de ces camarades qui aident leur femme au foyer dans les tâches ménagères.

   En matière de conventions et de coutumes sociales, des idées confucéennes encore plus pernicieuses persistent… Par exemple, préférer un petit garçon à une petite fille, des phrases comme “plus de fils, plus de bien-être”, “sans fils, il n’y a pas de bonheur”, “une famille avec seulement des filles est une famille sans issue”, l’idée que “les mariages doivent avoir une dot”, “il n’y a pas d’amitié sans échange d’argent” et l’idée d'”étudier pour devenir fonctionnaire”.

   Une telle lutte idéologique génère une vitalité et un engagement immenses.

   En 1980-81, Margery Wolf s’est rendue en Chine, a rencontré de nombreuses femmes et a enregistré ses observations sur la base de ses entretiens. Au cours de ses conversations, une institutrice d’une école maternelle de Pékin a fait remarquer que ce sont les hommes, et non les femmes, qui ont fait toutes les innovations. Si l’on peut accepter que les hommes aient joué un rôle dominant dans la majorité de ces innovations, il est définitivement faux de suggérer que les femmes n’avaient aucun rôle à jouer, du moins dans la Chine maoïste. Michael Opper a décrit en détail comment, en 1966, un groupe de 9 ouvrières entreprenantes a construit une usine métallurgique de leur propre chef pour produire des pièces de rechange pour des usines voisines avec des déchets d’oxyde de fer. Les jeunes femmes mongoles de la commune d’Ushenchao ont fait preuve d’une initiative et d’un leadership remarquables lorsqu’elles ont réussi, grâce à des efforts considérables, à stopper l’extension des régions désertiques aux pâturages en plantant avec succès des broussailles de sauge dans le désert. On peut multiplier de tels exemples.

   Alors que les femmes étaient activement absorbées dans la lutte pour la transformation sociale, l’idée d’une nouvelle “femme modèle” a émergé. Cette nouvelle femme, contrairement à la “femme au foyer” des années 50, n’est pas confinée à la maison ; elle participe activement aux travaux les plus difficiles et les plus durs comme les hommes. Dans la vaste zone agricole de Tachai, on raconte que 23 jeunes filles – appelées communément “filles de fer” – ont toujours entrepris les tâches les plus difficiles et les plus ardues.

   La question de la libération des femmes était étroitement liée à la question du contrôle des naissances et du planning familial. Pilules orales, contraceptifs masculins, introduction d’un anneau en acier inoxydable dans l’utérus, dispositifs intra-utérins (nylon), vasectomie sont quelques-unes des méthodes qui ont été utilisées dans de nombreux domaines. Les objectifs du contrôle des naissances sont liés à l’émancipation de la femme : à sa participation à la production et à son égalité économique et politique ; à son niveau intellectuel et à sa conscience élevés ; à une meilleure santé pour tous, à des familles moins nombreuses et en bonne santé, dans une société où l’esprit public et le sens du partage ne font qu’un. Dans cette véritable libération de la femme, elle doit être libérée de ses faiblesses biologiques, et le contrôle des naissances devient une partie du programme total de sa propre égalité totale.

   Il ne fait aucun doute qu’il n’y aura pas d’égalité totale pour les femmes sans la socialisation de la garde des enfants et de la cuisine. Ellen Leopold fait remarquer que dans de nombreux domaines, ce processus a commencé. Dans les années 1970, comme il l’écrit, les maris assument aujourd’hui une part beaucoup plus importante de la cuisine et de la garde des enfants. La blanchisserie, les bains, la couture et les services de réparation sont tous collectivisés pour des raisons tant politiques qu’économiques. Tout comme les dispositions de l’État en matière de garde d’enfants, ces services contribuent à socialiser davantage les charges autrefois privées du ménage. Dans les villes, les comités de quartier ont contribué à réorienter l’attention de nombreuses femmes du ménage vers la gestion de la communauté. Les problèmes de la famille individuelle, supportés en grande partie par l’épouse, ont été reformulés en tant que responsabilités du collectif social. Les comités de quartier accordent une attention particulière aux familles monoparentales, aux familles avec un parent handicapé et aux personnes âgées vivant seules. Ils les impliquent socialement dans des activités productives ou de loisirs et leur apportent une aide pour les tâches domestiques. Mais “servir le peuple” de cette manière n’est pas une forme de charité qui tire profit des désavantages “naturels” de certains membres de la communauté. C’est la conviction que le développement humain ne peut qu’améliorer le bien-être de la collectivité en améliorant le bien-être de chacun en son sein. Les comités de quartier organisent également des activités pour les enfants après l’école et pendant les vacances. Ces activités prennent souvent la forme de travaux communautaires productifs – déneigement et nettoyage des rues, extermination des mouches, décoration des rues pour les fêtes locales, travaux de réparation pour les vétérans de la révolution. Le développement d’une identité communautaire dès le plus jeune âge élimine les causes de vandalisme et de négligence publique. Mais en même temps, il réduit également l’interdépendance prolongée entre les enfants et leurs mères naturelles. Les enfants chinois apprennent très tôt à faire confiance à tous les adultes. Socialisés pratiquement dès leur plus jeune âge, ils ne manifestent pas souvent une peur pathologique des étrangers ; les adultes sont simplement tous des “oncles et des tantes”. Dans ce contexte, l’insistance occidentale sur l’engagement exclusif de la mère dans le développement émotionnel de son enfant apparaît comme une simple justification supplémentaire pour garder les femmes à la maison.

   Les Chinois ont toujours soutenu que la libération des femmes ne pouvait pas se faire dans l’isolement, mais dans le cadre d’une composante de la révolution prolétarienne. Le conflit entre les sexes est défini comme une “contradiction non antagoniste”, c’est-à-dire un conflit entre “le peuple” qui doit être résolu par l’éducation patiente. La libération des femmes n’est pas seulement l’affaire exclusive du mouvement des femmes, mais de tous les corps et de toutes les personnes en Chine. La nature précise de la relation entre le mouvement des femmes et le mouvement révolutionnaire au sens large a eu tendance à diviser le mouvement des femmes autour de cette question : qu’est-ce qui doit passer en premier, la lutte des classes ou la lutte entre les sexes ? La tension entre ces deux points de vue s’est accentuée à la veille de la révolution culturelle.

   Au début des années 60, le mouvement des femmes avait une forte tendance à considérer la libération des femmes comme une cause isolée en soi et une cause dans laquelle ses membres pouvaient résoudre leurs problèmes personnels, décider de leurs propres priorités dans la vie publique et domestique et établir leurs propres relations personnelles sans référence à la forme que prend le système politique et économique. Les détracteurs de ce point de vue ont fait valoir que les magazines féminins débattaient de questions telles que “Quels devraient être les critères de choix d’un mari” et “Pour quoi vivent les femmes”, comme si la forme et la couleur futures de la société n’avaient aucune importance et que les problèmes étaient propres aux femmes “abstraites” et “au-dessus de la classe”. Ils ont fait remarquer que si la question des femmes était principalement considérée comme une distinction de sexe, elle s’empêtrait dans un réseau d’arguments circulaires fondés sur leurs “devoirs, fonctions ou bénédictions naturels”. Elles ont soutenu que, malgré l’oppression particulière que subissent les femmes dans leur organisation séparée, les femmes ne formaient pas une classe séparée – quelle que soit la définition du terme – mais appartenaient à des classes différentes dont la nature déterminait leurs attitudes particulières et sociales. C’est-à-dire qu’il n’y avait pas de point de vue, qui était propre aux hommes ou aux femmes. Les femmes, outre qu’elles doivent être conscientes de leur propre oppression, doivent également être conscientes de leurs intérêts de classe.

   La controverse susmentionnée entre les points de vue essentiellement bourgeois et socialistes sur la pertinence des systèmes politiques ou économiques pour l’émancipation complète des femmes a culminé avec la dissolution virtuelle de la Fédération des femmes en 1966-67. Pendant la révolution culturelle, le gouvernement a entrepris d’impliquer directement les femmes dans le même cadre politique et professionnel que les hommes. Les femmes ont joué un rôle très important dans la révolution culturelle, mais il est également prouvé que de nombreuses associations et entreprises ont estimé que tant que les objectifs révolutionnaires globaux étaient atteints, il n’était pas nécessaire d’accorder une attention particulière à la position des femmes. Puisque le travail dans tous les domaines impliquait des femmes, on pensait qu’il suffirait d’impliquer les femmes dans tous les domaines ! Dans de nombreux domaines, les femmes ressentent à nouveau le besoin d’une organisation séparée et c’est la reconnaissance de ce besoin qui est à l’origine de la reconstruction du mouvement des femmes dans les années 1970. Les fédérations locales de femmes ont été rétablies dans le but avoué d’accorder une plus grande attention aux questions publiques et politiques, d’entreprendre des études politiques, de participer à la lutte des classes, d’impliquer davantage de femmes paysannes et travailleuses dans leur organisation ainsi que de sauvegarder les droits et les intérêts des femmes. À la fin de 1973, la plupart des provinces et des municipalités avaient organisé des conférences représentatives en préparation du sixième Congrès national des femmes.

   Le mouvement des femmes en Chine était alors, un mouvement continu. Il a été reconnu que les femmes n’avaient pas encore atteint une position d’égalité ni développé tout leur potentiel. Comme Mao Tse-tung, Soong Ching- ling et d’autres l’ont clairement indiqué, la nécessité d’un mouvement des femmes continuera à se faire sentir jusqu’à ce que la transformation sociale de la société soit achevée. Non seulement la libération des femmes est une composante de la révolution prolétarienne, mais elles sont interdépendantes. Le succès de l’une dépend de la réussite de l’autre. Ce qui a été particulièrement impressionnant dans la Chine maoïste, c’est la reconnaissance et la considération constantes accordées à la position des femmes à tous les niveaux du gouvernement. En dernier ressort, cependant, c’est la lutte au sein des familles, des villages et des usines, qui ne peut être menée que par les femmes elles-mêmes, qui est responsable de leurs réalisations. À cet égard, la création séparée du mouvement des femmes organisées, ses programmes et ses méthodes de travail, ont joué un rôle clé dans l’établissement de leur identité séparée et dans l’augmentation de la confiance en soi des femmes individuelles. C’est dans cette confiance que les femmes ont trouvé la force d’exercer leur volonté collective.

   La mort de Mao en 1976 a été suivie immédiatement par l’arrestation de Chiang Ching, Chang Chun-chiao, Yao Wen-yuan et Wang Hung-wen, qui ont été dénoncés par la nouvelle direction comme le “Gang des quatre”, mais qui, en réalité, constituaient le noyau du quartier général révolutionnaire au sein du PCC. Tout en restant fidèle à la pensée de Mao Tse-tung, la nouvelle direction a cherché à saper les acquis de la lutte contre la restauration capitaliste sous la direction de Mao. Outre d’autres changements dans les sphères économiques et politiques, les dirigeants réactionnaires de la Chine sous Teng Hsiao-ping, ont cherché à annuler tous les gains qui ont directement affecté le statut des femmes. Contrairement à la pratique consistant à faire participer les femmes à toutes sortes de travaux sans négliger leurs problèmes physiologiques, la nouvelle direction a commencé à orienter les femmes vers le travail de bureau et aussi vers ceux qui requièrent moins de compétences. Delia Davin (“China Now”, mars-avril 1982) écrit que les femmes ont été “transférées de la tâche de conduire des trains à un travail de bureau “plus approprié” dans le bureau des chemins de fer”. Les femmes en tant que groupe étaient exclues des emplois qualifiés qui conféraient des salaires et un statut plus élevé, aux emplois moins qualifiés qui offraient de faibles salaires. Les signes de stéréotypage des emplois étaient également perceptibles dans d’autres domaines. Dans l’industrie textile et l’artisanat, même dans les usines où la grande majorité de la main-d’œuvre est féminine, le superviseur a tendance à être un homme. De nombreuses publicités véhiculaient des images stéréotypées des femmes en tant que femmes au foyer et mères – rappelant le “culte de la femme au foyer” des années 1950 -, seules susceptibles de faire fonctionner les machines à laver, ou en tant que consommatrices rapides de produits cosmétiques et autres articles de luxe. Il y avait des calendriers qui montraient exclusivement des femmes allant des beautés classiques de l’histoire aux jeunes femmes modernes avec des permanentes et des traits occidentalisés”.

   Les hommes étaient plus nombreux que les femmes même au stade de l’école primaire, mais l’inégalité s’accentuait à mesure que l’on progressait dans le système et elle était plus marquée dans les instituts d’élite. Des images stéréotypées des filles étaient visibles dans les livres pour enfants, par exemple lorsque les filles étaient représentées comme jouant à la poupée tandis que les garçons manipulaient des jouets d’action ou que les filles ne savaient pas quoi faire dans certaines situations et que les garçons donnaient le ton. Les représentations en maternelle montraient la même tendance en faisant de tous les garçons des conducteurs et de toutes les filles des passagers ou en demandant aux filles d’allaiter leurs poupées pendant que leurs maris garçons allaient travailler.

   Des formes culturelles sont utilisées pour diffuser des valeurs féodales et bourgeoises décadentes. La “Beijing Review” a rapporté qu’un film japonais intitulé “Yearning for Home” a été diffusé à la télévision dans tout le pays. Ce film dépeignait la vie des prostituées japonaises en Asie du Sud-Est entre 1900 et 1930. Répondant aux critiques de ceux qui affirmaient que certaines parties du dialogue et de l’intrigue reflétant des scènes de la maison close “auraient une mauvaise influence sur les jeunes”, BR a déclaré sans ambages qu'”il n’est pas sûr de garder les gens dans un coffre-fort”. L’Opéra de Pékin est revenu aux anciens thèmes et a commencé à mettre en scène de vieux opéras comme “La Belle en état d’ivresse”, qui traite de l’empereur et de ses concubines. Le mécénat de la culture décadente et des valeurs bourgeoises est particulièrement visible en novembre 1980, lors d’une exposition semi-officielle de peintures à Pékin, dont beaucoup sont des nus féminins. La préférence pour un enfant de sexe masculin a de nouveau fait surface, surtout dans les zones rurales, avec des conséquences négatives pour les petites filles. Les femmes de Chine, dont la lutte pour l’affirmation de soi et l’émancipation avait suivi un parcours en zigzag parallèlement à la consolidation du socialisme pendant l’ère maoïste, se sont retrouvées dans l’impasse, et la direction bourgeoise qui a pris le pouvoir a cherché à rétablir l’ancien ordre social avec toute sa saleté, son effusion de sang et sa déshumanisation.

   Mao a un jour fait remarquer que même si le capitalisme était restauré en Chine, ces forces ne seraient pas en mesure de vivre en paix. Le peuple chinois permettra-t-il à la clique dirigeante actuelle de faire de son pays bien-aimé un Eldorado ravagé par l’impérialisme étranger et la réaction intérieure, ou se lèvera-t-il dans le véritable esprit maoïste, bombardera-t-il les quartiers généraux de la réaction et les marchands ambulants de la mort, reprendra-t-il le pouvoir politique et avancera-t-il résolument pour construire une société véritablement socialiste ? Que l’Est l’emporte à nouveau sur le vent d’Ouest. Que les peuples du monde entier répondent au grand appel lancé par Mao en 1970 : “Peuples du monde, unissez-vous et vainquez les agresseurs américains et tous leurs chiens courants”.

References :

Julia Kristeva: About Chinese Women, New York, 1977

Margery Wolf: Revolution Postponed, Women in Contemporary China, London 1985

Sheila Rowbotham: Women, Resistance & revolution, London 1972

Kay Ann Johnson: Women, the Family, & Peasant Revolution in China, Chicago 1983.

Delia Davin: Woman-work: Women & the Party in Revolutionary China, London 1976

Dalia Davin: Women in the ‘50s: Shift in Policies, China Now, June 1976

Elizabeth Croll: Half the Sky, China Now, January 1975

Michael Opper: ‘Women Power’, China Now, Dec. 1975

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