Principes fondamentaux de philosophie
Georges Politzer
Introduction
« Philosophie… » voilà un mot qui, de prime abord, n’inspire guère confiance à bien des travailleurs. Ils se disent qu’un philosophe, c’est un personnage qui n’a pas les pieds sur terre. Convier les braves gens à « faire de la philosophie », c’est peut-être, pensent-ils, les inviter à une séance de voltige. Après quoi la tête nous tournera…
C’est ainsi qu’apparaît souvent la philosophie : un jeu d’idées sans rapport avec la réalité ; jeu obscur, privilège de quelques initiés ; et probablement jeu dangereux, pas très profitable aux gens qui vivent à la sueur de leur front.
Un grand philosophe français, Descartes, a bien avant nous condamné le jeu obscur et dangereux auquel certains voudraient réduire la philosophie. Il caractérisait ainsi les faux philosophes :
« … L’obscurité des distinctions et des principes dont ils se servent est cause qu’ils peuvent parler de toutes choses aussi hardiment que s’ils les savaient, et soutenir tout ce qu’ils en disent contre les plus subtils et les plus habiles, sans qu’on ait moyen de les convaincre ; en quoi ils me semblent pareils à un aveugle qui, pour se battre sans désavantage contre un qui voit, l’aurait fait venir dans le fond de quelque cave fort obscure. » (Descartes : Discours de la méthode (1637), p. 101. Editions Sociales, Paris, 1950.)
Notre intention n’est pas de conduire le lecteur dans une « cave fort obscure ». Nous savons que l’obscurité est propice aux mauvais coups. Il y a une philosophie obscure et malfaisante ; mais il y a aussi, comme le voulait déjà Descartes, une philosophie claire et bienfaisante, celle dont parlait Gorki :
« Ce serait une erreur de croire que je raille la philosophie ; non, je suis pour la philosophie, mais pour une philosophie venant d’en bas, de la terre, des processus du travail qui, étudiant les phénomènes de la nature, asservit les forces de cette dernière aux intérêts de l’homme. Je suis convaincu que la pensée est indissolublement liée à l’effort, et ne suis pas partisan de la pensée alors qu’on est dans un état d’immobilité, assis, couché. » (Gorki : « Le philistin et les anecdotes » (1931), dans Les Petits-Bourgeois, p. 52, note. Editions de la Nouvelle Critique, Paris, 1949.)
L’introduction à ces Principes de philosophie a pour objet de définir la philosophie en général, puis de montrer pourquoi nous devons l’étudier et quelle philosophie nous devons étudier.
1. Qu’est-ce que la philosophie ?
Les anciens Grecs, qui comptèrent quelques-uns des plus grands penseurs que l’histoire ait connus, entendaient par la philosophie, l’amour du savoir. C’est là le sens strict du mot philosophia, d’où vient philosophie.
« Savoir » — c’est-à-dire « connaissance du monde et de l’homme ». Cette connaissance permettait d’énoncer certaines règles d’action, de déterminer une certaine attitude devant la vie. Le sage, c’était l’homme qui agissait en tous points conformément à de telles règles, elles-mêmes fondées sur la connaissance du monde et de l’homme.
Le mot philosophie s’est maintenu depuis cette époque parce qu’il répondait à un besoin. Il est pris souvent en des sens très différents qui tiennent à la diversité des points de vue sur le monde. Mais le sens le plus constant est celui-ci : conception générale du monde, d’où l’on peut déduire une certaine manière de se comporter.
Un exemple, pris dans l’histoire de notre pays, illustrera cette définition :
Au XVIIIe siècle, les philosophes bourgeois en France pensaient et enseignaient, s’appuyant sur les sciences, que le monde est connaissable ; ils en concluaient qu’il est possible de le transformer pour le bien de l’homme. Et beaucoup, par exemple Condorcet, l’auteur de l’Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain (1794), estimaient en conséquence que l’homme est perfectible, qu’il peut devenir meilleur, que la société peut devenir meilleure.
Un siècle plus tard, en France, les philosophes bourgeois dans leur grande majorité pensaient et enseignaient, à l’inverse, que le monde est inconnaissable, que le « fond des choses » nous échappe et nous échappera toujours. De là cette conclusion qu’il est insensé de vouloir transformer le monde. Certes, accordaient-ils, nous pouvons agir sur la nature, mais c’est une action superficielle, puisque le « fond des choses » est hors d’atteinte. Quant à l’homme… il est ce qu’il a toujours été, ce qu’il sera toujours. Il y a une « nature humaine » dont le secret nous échappe. « A quoi bon, par conséquent, se casser la tête pour améliorer la société ? »
Nous voyons que la conception du monde (c’est-à-dire la philosophie) n’est pas une question sans intérêt. Puisque deux conceptions opposées conduisent à des conclusions pratiques opposées.
En effet, les philosophes du XVIIIe siècle veulent transformer la société, parce qu’ils expriment les intérêts et les aspirations de la bourgeoisie, classe alors révolutionnaire, qui lutte contre la féodalité. Quant aux philosophes du XIXe siècle, ils expriment (qu’ils le sachent ou non) les intérêts de cette bourgeoisie devenue conservatrice : classe désormais dominante, elle redoute la montée révolutionnaire du prolétariat. Elle estime qu’il n’y a rien à changer dans un monde qui lui fait la part belle. Les philosophes justifient de tels intérêts lorsqu’ils détournent les gens de toute entreprise visant à transformer la société. Exemple : les positivistes (leur chef de file, Auguste Comte, passe aux yeux de beaucoup pour un « réformateur social » ; en réalité, il est profondément convaincu que le règne de la bourgeoisie est éternel, et sa « sociologie » ignore forces productives et rapports de production [Sur forces productives et rapports de production, voir la 15e leçon.], ce qui la condamne à l’impuissance) ; les éclectiques (leur chef de file, Victor Cousin, fut le philosophe officiel de la bourgeoisie ; il justifia l’oppression du prolétariat et notamment les fusillades massives de juin 1848, au nom du « vrai », du « beau », du « bien », de la « justice », etc..) ; le bergsonisme (Bergson, que la bourgeoisie porta sur le pavois dans les années 1900, c’est-à-dire à l’époque de l’impérialisme, met tout son esprit à détourner l’homme de la réalité concrète, de l’action sur le monde, de la lutte pour transformer la société ; l’homme doit se consacrer à son « moi profond », à sa vie « intérieure » ; le reste n’a pas grande importance et par conséquent les profiteurs du travail d’autrui peuvent dormir sur leurs deux oreilles.)
La même classe sociale, la bourgeoisie française, a donc eu deux philosophies bien différentes, d’un siècle à l’autre, parce que, révolutionnaire au XVIIIe siècle, elle était devenue conservatrice, et même réactionnaire au XIXe. Rien de plus saisissant que la confrontation des deux textes que voici. Le premier date de 1789, année de la révolution bourgeoise. Il est d’un révolutionnaire bourgeois, Camille Desmoulins, qui salue en ces termes les temps nouveaux :
« Fiat ! Fiat ! Oui, cette Révolution fortunée, cette régénération va s’accomplir ; nulle puissance sur la terre n’est en l’état de l’empêcher. Sublime effet de la philosophie, de la liberté et du patriotisme ! Nous sommes devenus invincibles. » (Cité par Albert Soboul : 1789 « L’An Un de la liberté », 2e édition, p. 63. Editions Sociales, Paris, 1950.)
Et voici l’autre texte. Il date de 1848. Il est de M. Thiers, homme d’Etat bourgeois, qui défend les intérêts de sa classe au pouvoir contre le prolétariat :
« Ah ! si c’était comme autrefois, si l’école devait toujours être tenue par le curé ou par son sacristain, je serais loin de m’opposer au développement des écoles pour les enfants du peuple… Je demande formellement autre chose que ces instituteurs laïques dont un trop grand nombre sont détestables ; je veux des Frères, bien qu’autrefois j’aie pu être en défiance contre eux, je veux encore là rendre toute-puissante l’influence du clergé ; je demande que l’action du curé soit forte, beaucoup plus forte qu’elle ne l’est, parce que je compte beaucoup sur lui pour propager cette bonne philosophie qui apprend à l’homme qu’il est ici pour souffrir, et non cette autre philosophie qui dit au contraire à l’homme : jouis, car… tu es ici-bas pour faire ton petit bonheur (souligné dans le texte) ; et si tu ne le trouves pas dans ta situation actuelle, frappe sans crainte le riche dont l’égoïsme te refuse cette part de bonheur ; c’est en enlevant au riche son superflu que tu assureras ton bien-être et celui de tous ceux qui sont dans la même position que toi. » (Cité par Georges Cogniot ; La Question scolaire en 1848 et la loi Falloux, p. 189. Editions Hier et Aujourd’hui.)
Thiers, on le voit, s’intéresse à la philosophie. Pourquoi ? Parce que la philosophie a un caractère de classe. Que les philosophes, en général, ne s’en doutent pas, c’est sûr. Mais toute conception du monde a une signification pratique : elle profite à certaines classes, elle dessert les autres. Nous verrons que le marxisme est, lui aussi, une philosophie de classe.
Tandis que le bourgeois révolutionnaire Camille Desmoulins voyait dans la philosophie une arme au service de la révolution, le conservateur Thiers y voit une arme au service de la réaction sociale : la « bonne philosophie », c’est celle qui invite les travailleurs à courber l’échiné. Ainsi pense le futur fusilleur des Communards.
2. Pourquoi devons-nous étudier la philosophie ?
Aujourd’hui, les successeurs de M. Thiers, en France comme aux Etats-Unis, intentent aux marxistes des procès d’opinion. Ils voudraient anéantir non seulement les marxistes, mais encore leur philosophie. De même que M. Thiers voulait tuer, avec les Communards, leurs idées de progrès social. Le devoir des ouvriers et, en général, des travailleurs, se trouve tracé par là même ; c’est d’opposer à la philosophie qui sert les exploiteurs une philosophie susceptible d’aider à la lutte contre les exploiteurs. L’étude de la philosophie importe donc beaucoup aux travailleurs. Cette importance apparaît d’ailleurs quand on se place sur le terrain des faits.
Les faits, c’est la situation de plus en plus dure que la politique de la bourgeoisie, aujourd’hui classe dominante, impose à l’ensemble des travailleurs de notre pays : chômage et vie chère, débouchés refusés aux jeunes, atteinte aux lois sociales, au droit de grève, aux libertés démocratiques, répression, agressions armées (notamment le 14 juillet 1953 à Paris), colonisation du pays par l’impérialisme américain, sanglante et ruineuse guerre du VietNam, reconstitution de la Wehrmacht, etc., etc.. La question que se posent les travailleurs est dès lors celle-ci : comment en sortir ? Le besoin de savoir pourquoi les choses sont ainsi se fait de plus en plus général, de plus en plus aigu. D’où vient le danger de guerre ? D’où vient le fascisme ? D’où vient la misère ? Les travailleurs de notre pays veulent comprendre ce qui se passe, veulent comprendre pour que ça change.
Mais dès lors n’est-il pas clair que, si la philosophie est une conception du monde, conception qui a des conséquences pratiques, il est très précieux, pour les travailleurs qui veulent changer le monde, d’avoir une juste conception du monde ? De même qu’il faut viser juste pour frapper la cible.
Admettons que tous les travailleurs pensent que la réalité est inconnaissable. Alors ils seront sans défense devant la guerre, le chômage, la faim. Tout ce qui arrivera sera pour eux inintelligible ; ils le subiront comme une fatalité. C’est justement là que la bourgeoisie voudrait conduire les travailleurs. Aussi ne négligera-t-elle aucun moyen pour répandre une conception du inonde conforme à ses intérêts. Ainsi s’explique la profusion d’idées comme celle-ci : « Il y aura toujours des riches et des pauvres ». Ou encore : « La société est une jungle et elle le sera toujours ; donc chacun pour soi ! Mange autrui si tu ne veux pas qu’autrui te mange. Ouvrier, tâche de gagner les bonnes grâces du patron au détriment de tes camarades de travail, plutôt que de t’unir à eux pour la défense commune de vos salaires. Employée, tâche de devenir la maîtresse du patron et tu auras la vie belle. Tant pis pour les autres… »
Ces idées-là, on les trouve à foison dans Sélection (du Reader’s Digest), dans la « presse du cœur »… C’est le poison avec lequel la bourgeoisie veut corrompre la conscience des travailleurs, et dont par conséquent ils doivent se défendre. Ce poison se rencontre d’ailleurs sous les formes les plus diverses. C’est ainsi que les travailleurs qui lisent encore Franc-Tireur achètent, sans le savoir, quinze francs de poison par jour. Sans le savoir, car Franc-Tireur trépigne, crie que cela marche mal et qu’on va voir ce qu’on va voir, mais Franc-Tireur se garde bien de dire pourquoi ça marche mal, de montrer les causes, et surtout il s’emploie à empêcher ou à défaire l’union des travailleurs, cette union qui est précisément le seul moyen d’« en sortir ».
Toutes ces idées relèvent, en dernière analyse, d’une conception du monde, d’une philosophie : la société est intangible, il faut la prendre comme elle est, c’est-à-dire subir l’exploitation, ou bien s’y tailler une petite place en jouant des coudes.
« Pardieu ! Devrons-nous toujours chercher à savoir le pourquoi et le comment des choses qui nous arrivent ? L’injustice est commise chaque jour et la force prime le droit ! »
Voilà ce qu’on peut lire dans Super-boy, un des nombreux journaux que la bourgeoisie destine aux enfants des travailleurs. Violence, mépris de l’homme, c’est en effet là ce qui convient aux besoins de la bourgeoisie agressive, pour qui la guerre de conquête est l’activité normale.
C’est ici le lieu de rappeler ce que Lénine disait en 1920 au IIIe Congrès de la Fédération des Jeunesses communistes de Russie. Il décrivait ainsi la société capitaliste :
« L’ancienne société était fondée sur le principe suivant ; ou tu pilleras ton prochain, ou c’est ton prochain qui te pillera ; ou tu travailles au profit d’un autre, ou c’est lui qui travaille à ton profit ; ou tu es propriétaire d’esclaves, ou tu es esclave toi-même. On conçoit que les hommes élevés dans cette société sucent, pourrait-on dire, avec le lait de leur mère, une psychologie, des habitudes et des idées soit d’esclavagiste, soit d’esclave, soit de petit propriétaire, soit de petit employé, de petit fonctionnaire, d’intellectuel, en un mot d’homme qui ne pense qu’à posséder ce qu’il lui faut et se désintéresse des autres.
Si j’exploite mon lopin de terre, je n’ai pas à me préoccuper des autres ; si les autres ont faim, tant mieux ; je leur vendrai mon blé plus cher. Si j’ai ma petite place de médecin, d’ingénieur, de maître d’école ou d’employé, que m’importent les autres? Peut-être qu’en flattant les détenteurs du pouvoir, en cherchant à leur complaire, je conserverai ma place et je réussirai même à percer, à devenir moi-même un bourgeois ? » (Lénine : Œuvres choisies, t. II, p. 815. Ed. en langues étrangères, Moscou, 1947 ; L. II, 2ème Partie, p. 497, Moscou, 1953.)
Cette vieille philosophie, chère à la bourgeoisie régnante, il faut lui livrer bataille sans merci, hors de nous et en nous : car elle a pour elle, outre la tradition et les préjugés, la grande presse, la radio, le cinéma… Il faut se rendre à l’invitation de Barbusse qui disait, évoquant cette lutte pied à pied contre les vieilles idées-poison :
« Recommence-toi, s’il le faut, avec une magnifique honnêteté ? » (Henri Barbusse : Paroles d’un combattant, p. 10. Flammarion.)
II faut travailler à se faire des idées nouvelles qui portent en elles la confiance et non plus le désespoir, la lutte et non plus la résignation. Pour les travailleurs, ce n’est pas là une question secondaire. C’est une question de vie ou de mort, car ils ne pourront s’affranchir de l’oppression de classe que s’ils ont du monde une conception telle qu’ils puissent effectivement le transformer.
Ainsi Gorki, dans La Mère, raconte comment dans la Russie des tsars une vieille femme jusqu’alors résignée à tout, sans espoir, devint une révolutionnaire indomptable parce qu’elle avait compris, grâce à son fils, héroïque combattant du socialisme, la source des souffrances de son peuple, parce qu’elle avait compris qu’il était possible d’y mettre fin.
A ceux qui luttent déjà, qui refusent la résignation, l’étude de la philosophie ne sera pas inutile : seule, en effet, une conception objective du monde peut leur donner les raisons de leur lutte.
Sans théorie juste, pas de lutte victorieuse. Certains croient qu’il suffit, pour réussir, que les conditions du succès soient réalisées. Erreur, car encore faut-il savoir que ces conditions sont réalisées. Et plus les choses sont compliquées, plus il importe de savoir s’y reconnaître.
Ces remarques valent quand il s’agit de la lutte révolutionnaire, de la lutte pour le socialisme et le communisme. « Sans théorie révolutionnaire, pas de mouvement révolutionnaire », disait Lénine.
Mais elles valent aussi dans la lutte pour d’autres objectifs : lutte pour les libertés démocratiques, pour le pain ou pour la paix.
C’est donc par nécessité pratique que nous devons étudier la philosophie, que nous devons nous intéresser à la conception générale du monde.
Voyons maintenant de plus près quelle est cette philosophie qui nous permettra de comprendre le monde, par conséquent de lutter pour sa transformation.
3. Quelle philosophie étudier ?
a) Une philosophie scientifique : le matérialisme dialectique.
Si nous voulons transformer la réalité (nature et société), il faut la connaître. C’est par les diverses sciences que l’homme connaît le monde. Donc seule une conception scientifique du monde peut convenir aux travailleurs dans leur lutte pour une vie meilleure. Cette conception scientifique, c’est la philosophie marxiste, c’est le matérialisme dialectique.
Une question vient alors à l’esprit : « quelle différence faites-vous entre « science » et « philosophie » ? N’identifiez-vous pas la seconde à la première ? » La philosophie marxiste est en effet inséparable des sciences, mais elle s’en distingue. Chacune des sciences (physique, biologie, psychologie, etc..) se propose l’étude des lois propres à un secteur bien déterminé de la réalité. Quant au matérialisme dialectique, il a un double objet :
— en tant que dialectique, il étudie les lois les plus générales de l’univers, lois communes à tous les aspects du réel, depuis la nature physique jusqu’à la pensée, en passant par la nature vivante et la société. Les prochaines leçons aborderont l’étude de ces lois. Mais Marx et Engels, fondateurs du matérialisme dialectique, n’ont pas tiré la dialectique de leur fantaisie. C’est le progrès des sciences qui leur a permis de découvrir et de formuler les lois les plus générales, communes à toutes les sciences et que la philosophie expose. [Sur la formation de la théorie marxiste, voir les 1re et 14ème leçons.]
— en tant que matérialisme, la philosophie marxiste est une conception scientifique du monde, la seule scientifique, c’est-à-dire la seule conforme à ce que nous enseignent les sciences. Or qu’enseignent les sciences ? Que l’univers est une réalité matérielle, que l’homme n’est pas étranger à cette réalité et qu’il peut la connaître, et par là la transformer (comme le montrent les résultats pratiques obtenus par les diverses sciences). Nous aborderons l’étude du matérialisme philosophique dans les leçons 8 à 11. Le matérialisme marxiste ne s’identifie pas aux sciences, car son objet n’est pas tel aspect limité du réel (c’est là l’objet des sciences), mais la conception du monde dans son ensemble, conception que toutes les sciences admettent implicitement, même si les savants ne sont pas marxistes.
« La conception matérialiste du monde, dit Engels, signifie simplement la conception de la nature telle qu’elle est, sans addition étrangère. » (F, Engels ; L. Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, cité par Staline : Matérialisme dialectique et matérialisme historique, p. 10. Editions Sociales, Parie, 1950.)
Chacune des sciences étudie un aspect de « la nature telle qu’elle est ». Quant à la philosophie marxiste, elle est la « conception générale de la nature telle qu’elle est ». Elle est donc, bien que ne s’identifiant pas aux sciences, une philosophie scientifique.
Le matérialisme dialectique ne s’identifie pas aux sciences, avons-nous dit. Mais nous venons de voir aussi que les sciences sont nécessairement dialectiques (puisqu’elles ne peuvent se constituer si elles méconnaissent les lois les plus générales de l’univers) et matérialistes (puisqu’elles ont pour objet l’univers matériel). Donc le matérialisme dialectique est inséparable des sciences. Il ne peut progresser qu’en s’appuyant sur elles ; il en fait la synthèse. Mais en retour, il aide puissamment les sciences, comme nous le verrons. Il se donne d’autre part pour tâche de critiquer les conceptions non scientifiques du monde, les philosophies antidialectiques et antimatérialistes.
Le matérialisme historique étend les principes du matérialisme dialectique à la société (nous l’étudierons dans les leçons 15 à 21).
Matérialisme dialectique et matérialisme historique constituent le fondement théorique du socialisme scientifique, et par conséquent du communisme.
Résumant tous ces caractères, Staline écrit :
« Le marxisme est la science des lois du développement de la nature et de la société, la science de la révolution des masses opprimées et exploitées, la science de la victoire du socialisme dans tous les pays, la science de l’édification de la société communiste. » (Staline : « A propos du marxisme en linguistique », dans Derniers écrits, p. 59. Editions Sociales, Paris, 1953.)
b) Une philosophie révolutionnaire : la philosophie du prolétariat.
C’est justement parce que la philosophie marxiste est scientifique et, comme telle, tenue de faire ses preuves dans les faits, — la pratique vérifiant la théorie —, qu’elle est en même temps la philosophie du prolétariat, la théorie du parti du prolétariat, classe révolutionnaire, dont le rôle historique est de vaincre la bourgeoisie, de supprimer le capitalisme, d’édifier le socialisme.
Nous reviendrons, dans la 14e leçon, sur l’importance du lien qui unit le prolétariat au marxisme. Mais il convient de le mettre en évidence dès maintenant.
Si, en effet, le prolétariat a adhéré à la philosophie marxiste, s’il se l’est assimilée et s’il l’a enrichie, c’est parce que la lutte pour transformer la société – société dont il est victime – lui fixait la tâche de comprendre cette société, de l’étudier scientifiquement. La bourgeoisie, défendant ses intérêts de classe privilégiée, cherche à faire oublier que sa domination repose sur l’exploitation de la force de travail. Elle nie donc la réalité même de l’exploitation capitaliste parce que reconnaître la réalité serait contraire à ses intérêts de classe exploiteuse. Par intérêt de classe, la bourgeoisie, de plus en plus, tourne le dos à la vérité.
Tout autre est la position du prolétariat. Son intérêt de classe exploitée qui veut secouer le joug, c’est de voir le monde en face. La classe exploiteuse a besoin du mensonge pour perpétuer l’exploitation ; la classe révolutionnaire a besoin de la vérité pour en finir avec l’exploitation. Elle a besoin d’une conception juste du monde pour mener à bien sa tâche révolutionnaire.
Voir le monde en face, c’est le matérialisme.
Voir le monde dans son développement réel, c’est le matérialisme dialectique (la dialectique étudiant les lois qui expliquent le développement de la société).
Nous pouvons donc dire que, philosophie scientifique, le matérialisme dialectique est par là même devenu la philosophie de la classe révolutionnaire, de la classe dont l’intérêt est de comprendre la société pour se libérer de l’exploitation. Le marxisme est la philosophie scientifique du prolétariat. A. Jdanov a pu dire :
« L’apparition du marxisme comme philosophie scientifique du prolétariat met fin à la période ancienne de l’histoire de la philosophie, quand la philosophie était une occupation de solitaires, l’apanage d’écoles composées d’un petit nombre de philosophes et de disciples, sans communication avec l’extérieur, détachés de la vie et du peuple, étrangers au peuple.
Le marxisme n’est pas une école philosophique de cette sorte. Au contraire, il apparaît comme un dépassement de l’ancienne philosophie, lorsque celle-ci était l’apanage de quelques élus, d’une aristocratie de l’esprit, et comme le commencement d’une période entièrement nouvelle où la philosophie devient une arme scientifique entre les mains des masses prolétariennes en lutte pour leur émancipation. » (Jdanov : Sur la littérature, la philosophie et la musique, p. 44, 45. Editions de la Nouvelle Critique, Paris, 1950. (Expressions soulignées par nous. G. B.-M. C.))
C’est cette philosophie que nous étudierons parce que, philosophie scientifique, elle apporte aux travailleurs la lumière qui éclaire leur lutte. Aux travailleurs, et pas seulement aux prolétaires, puisque les travailleurs manuels et intellectuels sont les alliés du prolétariat révolutionnaire, et qu’ils ont les mêmes intérêts, contre la bourgeoisie capitaliste. L’étude du marxisme, philosophie scientifique du prolétariat, est donc l’affaire de tous ceux qui, prolétaires ou non, veulent dissiper les mensonges propices au règne de la bourgeoisie. Comme toute science, la théorie marxiste est accessible à tout homme, quelle que soit sa classe : un bourgeois peut donc être marxiste, s’il se met aux côtés du prolétariat, s’il se place au point de vue du prolétariat.
Mais le lien indissoluble qui rattache le marxisme au prolétariat nous permet de comprendre que la philosophie marxiste, philosophie du prolétariat, est nécessairement une philosophie de parti. Le prolétariat ne peut en effet vaincre la bourgeoisie sans un parti révolutionnaire, qui possède la science des sociétés. Cette idée se trouve exprimée déjà pat Marx et Engels dans le Manifeste du Parti communiste et Lénine a dit :
« Marx et Engels furent en philosophie, du commencement à la fin, des hommes de parti. » (Lénine : Matérialisme et empiriocriticisme, p. 312. Editions Sociales, Paris, 1948.)
Il en fut ainsi de leurs meilleurs disciples, notamment Lénine et Staline.
4. Conclusion : Unité de la théorie et de la pratique
Pour les travailleurs, et en particulier les prolétaires, l’étude de la philosophie marxiste n’est pas un luxe : c’est un devoir de classe. Ne pas remplir ce devoir, c’est laisser le champ libre aux conceptions antiscientifiques et réactionnaires qui servent l’oppression bourgeoise et c’est priver le mouvement ouvrier de la boussole qui montre la route.
La bourgeoisie redoute la philosophie du prolétariat et lui fait la guerre par tous les moyens. Pendant des décades, elle a maintenu l’éteignoir sur la théorie marxiste, l’écartant des universités. Puis comme le matérialisme dialectique agrandissait son influence (en même temps que s’est accrue l’autorité de la classe ouvrière), il a fallu ruser : les idéologues bourgeois ont alors changé d’air. Ils ont dit : « C’est entendu, le marxisme, c’était bon autrefois. Mais aujourd’hui le marxisme est dépassé ». D’où les innombrables tentatives de « dépassement » du marxisme. Or il est significatif que toutes ces tentatives passent par un opération préliminaire : la liquidation ou la falsification des fondements philosophiques du marxisme, la liquidation ou la falsification du matérialisme dialectique.
La bourgeoisie a trouvé pour ce travail l’aide empressée des chefs de la social-démocratie internationale. Particulièrement, dans notre pays, l’aide de Léon Blum. Dans A l’Echelle humaine (1946), il nie la nécessité pour le socialisme d’une philosophie matérialiste, au mépris des enseignements constants de Marx. Et les chefs de l’Internationale socialiste se placent ouvertement sous l’aile de la religion :
« Le marxisme, le matérialisme dialectique et historique, n’est nullement nécessaire au socialisme, l’inspiration religieuse est tout aussi valable. » (Statuts de la nouvelle « Internationale socialiste ». (C.O.M.I.S.C.O. transformé.))
Nous verrons que de telles opérations ont pour conséquence de lancer l’interdit sur la lutte de classe, c’est-à-dire sur la révolution.
Mais les silences et les falsifications ne peuvent rien changer à la vérité du matérialisme dialectique et du matérialisme historique. Les faits sont les faits. Et, par exemple, on voit à l’heure actuelle s’exaspérer les contradictions entre les divers Etats capitalistes pourtant rassemblés dans une même coalition contre le pays du socialisme. Les capitalistes constatent eux-mêmes cette situation. Or elle avait été prévue et décrite par Staline dans son dernier ouvrage : Les Problèmes économiques du socialisme en U.R.S.S., qui développe et enrichit la théorie marxiste.
Les faits sont là. Et la victoire du socialisme, puis la construction du communisme en U.R.S.S., l’essor des démocraties populaires, les progrès des partis ouvriers marxistes-léninistes, sont autant de preuves de la souveraine puissance de la théorie marxiste. Quant aux philosophies bourgeoises, elles ne peuvent qu’enregistrer (et essayer de justifier sans l’expliquer) l’accentuation de la crise générale du capitalisme.
Cependant il est un point que ne doivent jamais oublier ceux qui entreprennent l’étude de la philosophie marxiste. Philosophie scientifique du prolétariat révolutionnaire, le marxisme ne sépare jamais la théorie (c’est-à-dire la connaissance) de la pratique (c’est-à-dire de l’action). Marx, Engels et leurs disciples ont été à la fois des penseurs et des hommes d’action. C’est d’ailleurs cette liaison organique entre la théorie et la pratique qui a permis au marxisme de s’enrichir : chaque étape du mouvement révolutionnaire a préparé un nouvel essor de la théorie. On ne peut s’assimiler les principes du marxisme si on ne participe pas à l’action révolutionnaire, qui en fait apparaître la fécondité.
« La théorie marxiste-léniniste n’est pas un dogme, mais un guide pour l’action. » (Histoire du Parti communiste (bolchevik) de l’U.R.S.S., conclusion § 2, p. 394. Editions en langues étrangères, Moscou, 1949.)
