3. L. Feuerbach et J. Dietzgen sur la chose en soi

Matérialisme et empiriocriticisme

Lénine

II. La théorie de la connaissance de l’empiriocriticisme et du matérialisme dialectique (Suite)

3. L. Feuerbach et J. Dietzgen sur la chose en soi

   Pour montrer combien les assertions de nos disciples de Mach sont absurdes, d’après lesquelles les matérialistes Marx et Engels nieraient l’existence des choses en soi (c’est‑à‑dire des choses hors de nos sensations, de nos représentations, etc.) et la possibilité de les connaître, et admettraient une différence de principe entre le phénomène et la chose en soi, nous produirons encore quelques citations empruntées à Feuerbach. Tout le malheur de nos disciples de Mach vient de ce qu’ils se sont mis à traiter du matérialisme dialectique, sur la foi des professeurs réactionnaires, sans connaître ni la dialectique ni le matérialisme.

   « Le spiritualisme philosophique contemporain qui se qualifie d’idéalisme, dit L. Feuerbach, adresse au matérialisme le reproche suivant, accablant à son avis : le matérialisme ne serait que dogmatisme, puisqu’il procède du monde sensible (sinnlichen) comme d’une vérité objective indubitable, (ausgemacht) qu’il considère comme un monde en soi (an sich), c’est‑à‑dire comme existant hors de nous, tandis que le monde n’est en réalité que le produit de l’esprit. » (Sämtliche Werke, t. X, 1866, p. 185.)

   N’est‑ce pas clair ? Le monde en soi est un monde existant sans nous. Tel est le matérialisme de Feuerbach, de même que celui du XVIl° siècle que réfutait l’évêque Berkeley, et qui consistait en l’admission des « objets en eux-mêmes » existant en dehors de notre conscience. L’« An sich. » (la chose en elle‑même ou « en soi ») de Feuerbach est précisément le contraire de l’« An sich » de Kant : rappelez‑vous le passage de Feuerbach, cité plus haut, où Kant est accusé de concevoir la « chose en soi » comme une « abstraction dépourvue de réalité ». Pour Feuerbach la « chose en soi » est une « abstraction pourvue de réalité », c’est-à‑dire le monde existant hors de nous, parfaitement connaissable et ne différant nullement, en principe, du « phénomène ».

   Feuerbach explique lumineusement, avec beaucoup d’esprit, combien il est absurde d’admettre un « transcensus » du monde des phénomènes au monde en soi, une sorte d’abîme infranchissable imaginé par les cléricaux et emprunté à ces derniers par les professeurs de philosophie. Voici un de ces éclaircissements :

   « Certes, les produits de l’imagination sont aussi ceux de la nature, car la puissance de l’imagination, pareille aux autres forces humaines, est en dernière analyse (zuletzt) par son essence même et ses origines, une force de la nature ; l’homme est néanmoins un être différent du soleil, de la lune et des étoiles, des pierres, des animaux et des plantes, différent, en un mot, de tout ce qui est (Wesen) et à quoi il applique le terme général de nature. Les représentations (Bilder) que se fait l’homme du soleil, de la lune, des étoiles et de tout ce qui est la nature (Naturwesen), sont donc aussi des produits de la nature, mais d’autres produits qui diffèrent des objets qu’ils représentent. ». (Werke, t. VII Stuttg., 1903, p. 516.)

   Les objets de nos représentations diffèrent de ces représentations, la chose en soi diffère de la chose pour nous, cette dernière n’étant qu’une partie ou un aspect de la première, comme l’être humain n’est lui‑même qu’une parcelle de la nature reflétée dans les représentations.

   « … Mon nerf gustatif est, tout comme le sel, un produit de la nature, mais il ne s’ensuit pas que le goût du sel soit directement la propriété objective de ce dernier ; que le sel tel qu’il est (ist) en qualité d’objet de la sensation le soit aussi par lui‑même (an und für sich), ‑ que la sensation du sel sur la langue soit une propriété du sel tel que nous le pensons sans éprouver de sensation (des ohne Empfindang gedachten Salzes) »… Quelques pages plus haut : « La salure est, en tant que saveur, une expression subjective de la propriété objective du sel » (p. 514).

   La sensation est le résultat de l’action qu’exercent sur les organes de nos sens les choses existant objectivement, hors de nous, telle est la théorie de Feuerbach. La sensation est une image subjective du monde objectif, du monde an und für sich.

   « … L’homme est aussi un être de la nature (Naturwesen), comme le soleil, l’étoile, la plante, l’animal, la pierre ; mais il diffère néanmoins de la nature ; la nature dans la tête et le cœur de l’homme diffère donc de la nature hors de sa tête et de son cœur. »

   « … L’homme est le seul objet en qui se réalise, de l’aveu des idéalistes eux‑mêmes, « l’identité du sujet et de l’objet » ; car l’homme est l’objet dont l’égalité et l’unité avec mon être ne suscitent aucun doute… Est‑ce qu’un homme n’est pas pour un autre, même pour l’homme le plus proche, un objet d’imagination, un objet de représentation ? Tout homme ne comprend‑il pas son prochain à sa façon, selon son esprit propre (in und nach seinein Sinne) ?… Et si même il existe entre un homme et un autre, entre une pensée et une autre, des différences qu’il n’est pas permis d’ignorer, combien plus grande la différence entre l’être en soi (Wesen an sich) non pensant, non humain, non identique à nous, et le même être tel que nous le pensons, le représentons et le concevons ? » (p. 518, ibid.).

   Toute différence mystérieuse, ingénieuse et subtile entre le phénomène et la chose en soi n’est qu’un tissu d’absurdités philosophiques. De fait, tout homme a observé des millions de fois la transformation évidente et simple dé la « chose en soi » en phénomène, en « chose pour nous ». Cette transformation est justement la connaissance. La « doctrine » de Mach selon laquelle, ne connaissant que nos sensations, nous ne pouvons savoir s’il existe quoi que ce soit au‑delà de ces dernières, n’est qu’un vieux sophisme de la philosophie idéaliste et agnostique, servi sous une autre sauce.

   Joseph Dietzgen est un matérialiste dialectique. Nous montrerons plus loin qu’il a une façon de s’exprimer souvent peu précise ; qu’il tombe fréquemment dans des confusions, auxquelles se sont cramponnés des gens de peu d’esprit (dont Eugène Dietzgen) et, naturellement, nos disciples de Mach. Mais ils n’ont pas pris la peine d’analyser la tendance dominante de sa philosophie et d’y séparer nettement le matérialisme des éléments étrangers, ‑ ou ils n’ont pas su le faire.

   « Considérons le monde comme une « chose en soi », dit Dietzgen dans son ouvrage Essence du travail cérébral (éd. allemande de 1903, p. 65) ; on comprend aisément que le « monde en soi » et le monde tel qu’il nous apparaît, les phénomènes du monde, ne se distinguent pas plus l’un de l’autre que le tout de l’une de ses parties. » « Le phénomène ne diffère pas plus de ce dont il est le phénomène que dix lieues de route ne diffèrent de la route tout entière » (pp. 71‑72). Il n’y a, il ne peut y avoir ici aucune différence de principe, aucun « transcensus », aucun « vice inné de coordination ». Mais il existe naturellement une différence, il y a transition au‑delà des limites des perceptions sensibles à l’existence des choses hors de nous.

   « Nous apprenons (erfahren), dit Dietzgen (voir Excursions d’un socialiste dans le domaine de la théorie de la connaissance, éd. allemande de 1903, Kleinere philosophische Schriften, p. 199), que toute expérience est une partie de ce qui, pour nous exprimer comme Kant, sort des limites de toute expérience. » « Pour la conscience qui conçoit sa propre nature, toute particule, que ce soit une particule de poussière ou de pierre ou de bois, est une chose qu’on ne peut connaître à fond (Unauskenntliches), autrement dit : toute particule est pour notre faculté de connaître une source inépuisable et, par suite, une chose sortant des limites de l’expérience » (p. 199).

   Pour nous exprimer comme Kant, c’est‑à‑dire acceptant à des fins exclusivement vulgarisatrices, par simple antithèse, la terminologie erronée et confuse de Kant, Dietzgen, on le voit, admet la sortie « des limites de l’expérience ». Bel exemple de ce à quoi se cramponnent les disciples de Mach dans leur transition du matérialisme à l’agnosticisme : nous ne voulons pas, disent‑ils, dépasser les « limites de l’expérience », « la représentation sensible est justement » à nos yeux la « réalité existant hors de nous ».

   « Une mystique malsaine, réplique justement Dietzgen à cette philosophie, distingue la vérité absolue non scientifique de la vérité relative. Elle fait du phénomène de la chose et de la « chose en soi », c’est‑à‑dire du phénomène et de la vérité, deux catégories distinctes toto coelo (tout à fait, sur toute la ligne, foncièrement) et qui n’appartiennent à aucune catégorie commune » (p. 200).

   Jugez maintenant de la bonne information et de l’esprit du disciple russe de Mach Bogdanov, qui ne veut pas se reconnaître pour tel et tient à passer pour un marxiste en philosophie.

   « Le juste milieu », entre « le panpsychisme et le panmatérialisme » (Empiriomonisme, livre II, 2° édit., 1907, pp. 40‑41) « est occupé par les matérialistes de nuance plus critique, qui, tout en refusant d’admettre l’inconnaissable absolu de la « chose en soi », considèrent en même temps que cette dernière diffère en principe (souligné par Bogdanov) du « phénomène » et que, par suite, elle ne peut jamais être « connue que confusément » dans le phénomène, qu’elle est extra‑expérimentale par son essence même (sans doute, par des « éléments » autres que ceux de l’expérience), mais placée dans les limites de ce qu’on appelle les formes de l’expérience, c’est‑à‑dire le temps, l’espace et la causalité. Tel est, à peu de chose près, le point de vue des matérialistes français du XVIII° siècle et, parmi les philosophes modernes, celui d’Engels et de son disciple russe Beltov1N. Beltov : pseudonyme de G. Plékhanov.. »

   Ce n’est d’un bout à l’autre qu’un tissu d’incohérences. 1. Les matérialistes du XVII° siècle, combattus par Berkeley, considèrent « les objets en eux‑mêmes » comme parfaitement connaissables, nos représentations, nos idées n’étant que des copies ou des reflets de ces objets existant « en dehors de l’esprit » (voir notre « Introduction »). 2. Feuerbach et, à sa suite, J. Dietzgen contestent résolument qu’il y ait une différence « de principe » entre là chose en soi et le phénomène ; Engels réfute de son côté cette opinion en donnant un bref exemple de la transformation des « choses en soi » en « choses pour nous ». 3. Enfin, il est tout bonnement absurde, comme on l’a vu dans la réfutation de l’agnosticisme par Engels, d’affirmer que les matérialistes considèrent les choses en soi comme « n’étant jamais connues que confusément dans le phénomène ». La cause de la déformation du matérialisme réside, chez Bogdanov, dans l’incompréhension des rapports entre la vérité absolue et la vérité relative (dont nous parlerons plus loin). Pour ce qui est de la chose en soi « extra‑expérimentale » et des « éléments de l’expérience », c’est là que commence le confusionnisme de Mach, dont nous avons assez parlé plus haut.

   Répéter les absurdités invraisemblables que les professeurs réactionnaires attribuent aux matérialistes, répudier Engels en 1907, tenter d’« accommoder » Engels à l’agnosticisme en 1908, voilà bien la philosophie du « positivisme moderne » des disciples russes de Mach !

  

Notes   [ + ]

1. N. Beltov : pseudonyme de G. Plékhanov.